Июнь 2021 - Page 3

Тамрико Чохонелидзе: «И пусть маршируют! Ни у кого нет права применять к человеку насилие»

Известная грузинская певица Тамрико Чохонелидзе, которая последние годы выступает в поддержку квир-сообщества, дала интервью интернет изданию “Табула”, в котором отметила, что Марш, запланированный Тбилиси прайдом, должен состояться и что ни у кого нет права применять насилие к его участникам и участницам. По ее мнению, неофашистские группировки призывают народ к насилию.

«И пусть маршируют! Ни у кого нет права применять к человеку насилие, даже если он неприемлем в силу наших религиозных убеждений. Где сказано, чтобы господь призывал к расправе над теми, с кем мы не согласны? Это для меня категорически неприемлемо. Свободой должен пользоваться каждый, поэтому я на стороне любого, чья свобода ущемляется», — заявила Тамрико Чохонелидзе.

Селена: Я тоже здесь!

Для меня прайд — это совокупность покоя, единства, солидарности и любви; разноцветная жизнь, где все люди равны. Чем больше людей принимает участие в прайде, тем больше людей увидит, что мы тоже люди и нас должны принять такими, какие мы есть. Не только для квир-людей, — для всех людей вообще важна поддержка общества и семьи.

Я очень хочу принять участие в  прайде, но чувство незащищенности настолько сильное, что я предпочитаю не выходить. Что касается того, что принесут нам публичные выступления, об этом даже в сообществе мнения разделились – там, где мы живем, это очень щепетильная тема и очень важно, как мы это преподнесем обществу, чтобы опять же мы, члены сообщества не пострадали.

Нас объединяют общие проблемы, и для решения этих проблем мы должны бороться вместе. Политику меняет общество, поэтому очень важна вовлеченность всех, а не отдельных людей.

Зураб Маисурадзе: Я тоже здесь!

«Прайд для меня в первую очередь — это проявление свободы, солидарности и желания быть вместе независимо от ориентации.

У нас, у людей, множество разных оттенков. Прайд должен состояться, чтобы гомофобно настроенные люди это увидели, чтобы призвать всех уважать личную свободу друг друга.

Очень важно, чтобы общество нас приняло, так как разнообразные и отличающиеся друг от друга люди создают здоровое общество, где все могут сосуществовать вместе. Если этого нет, тем, кто отличается, проходится искать счастья в другом месте, в другой стране. Это не только вопрос ориентации – дело в готовности приятия чего-то нового. Не можем принять – и вот, к сожалению, мы оказались там, где оказались…

Вместе квир-люди сильны, если у нас много друзей и сторонников, которые будут гордиться нами и проявляют солидарность, мы будем самыми гордыми и сильными».

Тамрико Чохонелидзе: «И пусть маршируют! Ни у кого нет права применять к человеку насилие»

Известная грузинская певица Тамрико Чохонелидзе, которая последние годы выступает в поддержку квир-сообщества, дала интервью интернет изданию “Табула”, в котором отметила, что Марш, запланированный Тбилиси прайдом, должен состояться и что ни у кого нет права применять насилие к его участникам и участницам. По ее мнению, неофашистские группировки призывают народ к насилию.

«И пусть маршируют! Ни у кого нет права применять к человеку насилие, даже если он неприемлем в силу наших религиозных убеждений. Где сказано, чтобы господь призывал к расправе над теми, с кем мы не согласны? Это для меня категорически неприемлемо. Свободой должен пользоваться каждый, поэтому я на стороне любого, чья свобода ущемляется», — заявила Тамрико Чохонелидзе.

Церковь и гомосексуальность

Гига Бериашвили, евангелическая баптистская церковь, храм Мира

(Настоящее эссе представляет собой обзор грузинского перевода книги Дэвида Гаша «Думаем иначе». Перевод: Гига Бериашвили. Издательство: «Библиотека Ахали Эони»)

Христианская церковь в очередной раз проявила свою безбожную сторону и  принялась проповедовать против представителей ЛГБТК-сообщества, как раньше она уже поступала по отношению к евреям и проданным в рабство африканцам;  и в этот раз она вооружилась цитатами из Слова Божьего, и хотя приводимые ею главы и стихи, возможно, указывают на нечто иное, в течение веков данные тезисы обрели такое значение и влияние, что идеологизированная паства не приемлет и демонизирует ЛГБТК людей не только в лоне церкви, но и в миру. Церковь сыграла огромную роль в том, что не только сексуальные влечения и романтические отношения представителей ЛГБТК считаются неприемлемыми, но и сами эти люди гонимы и презираемы.  Церковь, главнейшим предназначением которой является проповедь любви, уподобилась Антихристу и стала сеять ненависть, из-за чего сегодня жизни и здоровью многих людей грозит опасность.

Велика вина церкви и в том, что родители гонят из дома своих детей и оставляют их на произвол судьбы. К сожалению, число изгнанных из семей по причине иной гендерной идентичности довольно велико. Кэйтлин Райан, руководитель проекта, цель которого убедить членов семей принять идентичность изгнанных и вернуть их в семьи (Family Acceptance Project), опубликовала исследование, согласно которому даже в Америке иная идентичность часто становится причиной побоев, иных способов физического унижения, словесных оскорблений, насмешек, обзывательств, принуждения вести себя согласно биологическому полу, предупреждений о небесной каре, принуждения к службе в церкви, что должно повлиять на смену идентичности, пристыжения перед членами семьи, соседями и друзьями, табуирование идентичности и запрет на разговоры о ней со стороны членов семьи. Исследование также показало, что некоторые изгнанные из семьи ЛГБТК подростки, у которых нет жилья и которым приходится выживать на улице, попытались совершить суицид более восьми раз, более восьми раз перенесли депрессию, более трех раз употребили тот или иной нелегальный тяжелый наркотик, более пяти раз подверглись сексуальному домогательству и более одного раза – изнасилованию… Болишинсво кормится проституцией, не имеет постоянного жилья, не получает даже среднего образования, часто употребляет наркотические вещества и алкоголь; многие кончают жизнь самоубийством.  Это лишь небольшой перечень проблем, о которых более развернуто говорит Дэвид Гаш в книге «Думаем иначе». Кажется, что этот перечень не имеет конца.

С уверенностью можно сказать, что эту ненависть породила институция, играющая огромную роль в установлении норм нравственности и поведения;  институция, оказывающая неизмеримое влияние на жизнь каждого из нас. Да, ответственность за мучения ЛГБТК людей в первую очередь ложится на церковь из-за ее безбожной риторики. Насаждая ненависть, церковь оперировала библейскими стихами. Но что случится, если ты вдруг обнаружил, что хорошо известные тебе библейские притчи вовсе лишены противогейской подоплеки? Если  утверждаемые годами гомофобские позиции в одночасье рухнут? Об этих тяжелых и сложных просессах рассказывает в своей похожей на исповедь книге «Думаем иначе» американский теолог, профессор университета Мерсера, автор около двадцати теологических работ и обладалель нескольких академических наград, Дэвид Гаш.

Книга написана для американского читателя, однако то, о чем говорит Дэвид, вовсе не чуждо, а очень даже знакомо и близко и грузинскому обществу. Это и стало одной из главных причин перевода данной книги на грузинский. Мы не слишком избалованы теологическими трудами подобного содержания. Нас утвердили в мысли, что Новый Завет и еврейское Священное писание однозначно гомофобны, поэтому никто толком и не пытается рассуждать академически на подобные темы; отсюда и недостаток информации, и убеждение, что невозможно оспорить аргументы консерваторов. Но книга Дэвида Гаша «Думаем иначе» показывает нам эти хорошо известные притчи, тезисы и призывы с совершенно другой стороны и таким образом говорит, что все вовсе не так, как обрисовали консервативные отцы церкви, что больше аргументов говорят как раз в пользу ЛГБТК людей, нежели консерваторов. Целью данного эссе является краткий обзор книги и некоторых рассмотренных в ней аргументов. Конечно же, в формате эссе невозможно передать всю цепь рассуждений, для чего следует обратиться непосредственно к книге.

Дэвид Гаш вырос в традиционной баптистской семье. До переезда в Декейтер (Атланта), где он стал посещать местную баптистскую церковь, он почти не встречал представителей ЛГБТК. Отношение Дэвида никогда не было радикально отрицательным, он не считал, что людей с иной сексуальной ориентацией следует уничтожать физически, изгонять из общества или ненавидеть, но рассматривал их через религиозную призму и считал отпавшими от Бога и греховными, что и отражалось в его проповедях тех лет: ЛГБТК – люди грешные, и если они желают вернуться в лоно церкви, им следует покаяться.

Весьмя интересен процесс его трансформации в священнослужителя, активно поддерживающего представителей ЛГБТК. Его история является примером и дает надежду, что люди, общество могут измениться, что изменения реальны и в значительной степени зависят от того, насколько сами представители ЛГБТК готовы раскрывать свою идентичность. В трансформации Дэвида большую роль сыграла история его сестры, Кейт. В течение многих лет Кейт страдала от тяжелой депресии, из-за попытки суицида проходила стационарно-медикаментозное лечение. Ей требовалось особое внимание, особый уход. Несмотря на все усилия, ситуация ухудшалась. Лечение было безрезультатным. И тогда Кейт открыла самую большую тайну своей жизни, — таину, которую она носила, как камень на сердце и которая мучила ее в течение многих лет. Кейт сказала, что она лесбиянка. С этого началось ее выздоровление.

Неудивительно, что пропагандируемые консерваторами мнения и подходы вызывают у представителей ЛГБТК чувство отчаяния. Когда консерваторы выступают против представителей ЛГБТК, дабы таким образом укрепить свою власть и влияние,  осознанно или нет, но тем самым они причиняют вред, страдание, содействуют духовному упадку, а часто и физической смерти. Когда Кейт открыла свою идентичность, Дэвид был потрясен. Он понял, насколько болезненными были для нее его проповеди. Он вспоминал речи, которые именем Бога громко и гордо произносил с амвона; думал, что изрекает Божью волю и тем самым обрекал на боль многих, в том числе и свою сестру. Консерваторы лишь тогда понимают ту боль, которую каждый день испытывают представители ЛГБТК из-за пропитанной ненавистью риторики, когда это касается членов их семей; тогда они понимают, что являются волками в овечьей шкуре. Дэвид понял, что отныне не сможет говорить то, что говорил, что теперь он думает иначе. Так началась его трансформация. Когда Дэвид стал говорить о том, что теперь думает иначе, что его взгляды изменились, потому что Господь явился ему в лице сестры-лесбиянки и показал иные стороны мироздания, большинство друзей отвернулось от него, его покинули и публично осудили ученики, он был изгнан из общины и церкви, лишен академических наград, издатели отказались издавать его книги. Таким образом, Дэвил оказался почти в полной изоляции и испытал на себе все то, что испытывают представители ЛГБТК.

Дэвид вспоминает, что в его жизни были и другие встречи, которые способствовали его трансформации и вкорне изменили его взгляды. Однажды, когда он произносил речь, совершенно не касающуюся темы ЛГБТК, в зал вошел незнакомый человек и сразу привлек внимание присутствующих. Это был некто Мишель Голд. Он без стеснения заявил, что является геем и евреем, и стал рассказывать о себе и других гомосексуалах, воспитанных в консервативных семьях. Он рассказал, что в свой 21-ый день рождения, когда он ясно осознал свою идентичность, вдруг понял, что более не в силах выдержать подстрекаемую Дэвидом ненависть и при свете дня, на глазах сверстников попытался покончить с жизнью. Дэвид пишет: «Мишель встал, обратился ко мне по имени и зачитал цитаты из одной моей книги, в которой я призываю к гонению и притеснению ЛГБТК. Потом он упомянул мою диссертационную работу о холокосте, в которой я писал об истощении любви. В моем сознании столкнулись два противоположных отношения и от этого мои же слова, мои же мысли словно иглы вонзались мне в сердце. Это было ужасно, но способствовало происходящим во мне изменениям»  (Дэвид Гаш, «Думаем иначе», глава 19. стр. 129).

Этот и другие случаи, о которых Вы можете прочесть в книге, привели Дэвида к тому, что он более серьезно подошел к вопросу и стал изучать Писание именно с этой стороны.

Если речь заходит об ЛГБТК парах, зачастую эти отношения рассматриваются как греховные, а довод – общеизвестный библейский рассказ о Содоме и Гоморре. Но о чем же повествует этот рассказ на самом деле?

Две библейские книги – Бытие (гл. 19) и Книга судей (гл. 19) – повествуют об одном и том же событии: группа мужчин пытается изнасиловать почетных гостей одного из горожан, который вместо них предлагает пришедшим женщин – согласно книге Бития, хозяин предложил собственных дочерей, а согласно книге судей, отдал им бесправную наложницу, которую те насиловали всю ночь. О ней никто не волнуется, никто не помнит. В Священном писании нет другой подобной истории, в которой так жестоко попиралось бы достоинство человека. Исследователи сходятся во мнении, что эти два тяжелейщих пассажа описывают ужасную человеческую жестокость.

Все слышали историю о Содоме и Гоморре. Но у того, кто пытается вниктуть в детали, тут же возникает вопрос: «При чем тут гомосексуальность?».

«Самое интересное в этом повествовании, это переговоры Авраама с Богом: Авраам пытается спасти города от уничтожения, спасти от гнева Бога, который есть олицетворение справедливости и спасения. Авраам спрашиает, пощадит ли Бог Содом ради 50, 40, 30, 20, 10 праведников (18:22-33) и Бог говорит – «да!». Бог согласен пощадить многих грешных ради немногих праведных.

Но когда в город пришли два ангела, не нашлось и 10 праведников. Племянник Авраама, Лот, пригласил этих «двух мужей» в свой дом. Ночью у дома собрались горожане, жаждущие «познать» пришедших. Лот отказался выдать гостей, но горожане не унимались. Тогда он предложил им своих дочерей, но те ответили: «Вот, пришелец, и хочет судить? Теперь мы хуже поступим с тобой, нежели с ними» (Бытие 19:9). Когда собравшиеся перешли в атаку, вмешались ангелы и вывели Лота и его семью из города до того, как Содом и Гоморра были стерты с лица земли» (Дэвид Гаш, «Думаем иначе», 11. стр. 77).

О греховности Содома и Гоморры говорится и до 19-ой главы, хотя не ясно, в чем состоит их грех. Об этом мы узнаем тогда, когда мужчины приходят к дому Лота. Дэвид пишет, что это история о насилии и желании причинить боль и мучения, о непреодолимой сексуальной жажде, именно жажде насилия.  В книге Судей (20:5) описана похожая история, которая более явственно показывает, что преступление, которое намеревались совершить мужчины, не что иное, как сексуальное и физическое насилие.

Следует отметить, что любое упоминание событий Содома и Гоморры в Священном писании указывает на человеческую жестокость, Божью кару и гнев небес, а не на однополые отношения или влечение. Можете убедиться сами:  Второзаконие 29:23, 32:33; Исаия 1:9, 3:9, 13:19; Иеремия 23:14, 49:18, 50:40; Иезекииль 16:46-50; Амос 4:11; Матфей 10:15; Лука 10:10-12; Римлянам 9:29; 2 Петра 2:6-10; Иудеям 6-7. Лишь в стихах 2 Петра 2:6-7 и Иуда 6-8 говорится о гомосексуальности содомитян как о греховном влечении к чужому телу, как о грехе прелюбодеяния.

Дэвид пишет: «Рассказ о Содоме и Гоморре своей атмосферой напоминает нам тюремное групповое изнасилование. Мужчин Содома больше влечет к мужчинам-гостям, нежели чем к дочерям Лота, потому что в патриархальном обществе мужчина был более ценным, следовательно его унижение было «ценнее» унижения женщины. Я думаю, эти мужчины желали доминировать над гостями, унизить их, причинить им боль. Поэтому они просят отдать им именно их, а не беззащитных женщин. В сексистском обществе, унижая мужчину ты уничтожаешь его мужественность и делаешь его равным женщине. Рассказ о Содоме – это история сговора мужчин против гостей, т. е. беззащитных чужаков, над которыми так легко надругаться.  Это история о городе, напоминающая нам законы и жестокость тюрьмы.

Основной смысл Бытия 19 и Судей 19 – показать жестокость военных и тюремных законов, противостояния полов, жестокости преступления. Ничто из перечисленного не имеет отношения к гомосексуальности, однополым отнишениям, равно как и к гетеросексуальности, разнополым сексуальным и романтическим отношениям» (Дэвид Гаш, «Думаем иначе», 11. стр. 77).

Отношение церкви к греху как таковому хорошо отражено в т. н. смертных грехах. Чтобы разобраться в природе греха, возьмем к примеру зависть. Как и у всего, у зависти две стороны. Завидовать, значит хотеть для себя то хорошее, что есть у другого. Положительное прявление зависти – признание достижений другого и мотивация достичь того же. Другая, отрицательная сторона зависти, — это чувства злобы, ярости, ненависти, вызванные достижениями другого: «Чем он лучше меня?!». Церковь указывает, что отношения должны быть здоровыми, греховными же считает мысли и действия, влекущие за собой хаос и декаданс в природе человека. При этом она преследует единственную цель: уберечь человека от греха. Природа греха подразумевает отдаление человека от Бога и его погружение в бесконтрольную животную природу. Именно это подразумевает церковь, когда говорит о блуде; именно об этом говорится в рассказе о Содоме и Гоморре: обезумевшая, объятая дикостью и желанием доминировать толпа пытается совершить насилие над гостями горожанина. Желание доминировать свойственно природе насилия; оно не от Бога, а от извращенного сознания и свидетельствует о существующем в природе дисбалансе.

Отношение церкви к блуду и прелюбодеянию однозначно отрицательно – это грех. Однако это вовсе не означает того, что церковь осуждает сексуальные отношения. Напротив – она признает, что сексуальные отношения являются неотъемлемой частью жизни человека и отказ от них может стать причиной сексуальных извращений, насилия, прелюбодеяния.   Блуд и прелюбодеяние появляются именно тогда, когда человек не контролирует свои сексуальные влечения, стремится не к совершенсву и полноте, как это бывает в любовных отношениях, а отдается животному чувству, которое его опустошает.  Блуд лишает не только образа Божьего, но и человеческого и превращает человека в содомита.

Когда церковь говорит, что человек должен отказаться от своей грешной природы, должен освободиться от нее, это касается не только гетеросексуалов, но и представителей ЛГБТК. Законы Божьи для всех едины. Поэтому следует понимать, что ни одна церковь не может освятить такие отношения, которые основаны не на любви, а лишь на физическом влечении.  Следует понимать и то, что любовь всегда благословенна небесной, невидимой церковью, ибо она есть то, на чем зиждется земная, видимая церковь. Следовательно, если благословенна любовь гетеросексуальная, благословенна и любовь ЛГБТК людей. Если церковь отказывается благословлять отношения ЛГБТК людей, то она не должна благословлять и гетеросексуальные отношения, потому что отказывая одним, она тем самым отказывается благословлять любовь. А кто в праве орпеделять, насколько сильна любовь? Это интимный вопрос, ответ на который могут знать только любящие. Если пара просит у церкви благословить союз, церковь должна быть готова, ибо она, как исполнительца господней воли, не имеет права отказать в благословении, «потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога»   (Ин. 4:7).

Сердце каждого человека может быть наполнено любовью. Бог спасает нас, любит, прощает, наполняет силой и врачует наши раны вне зависимости от нашей национальности, убеждений, социального статуса, сексуальной ориентации или гендерной идентичности.  Поэтому церкви, претендующей на то, что она пребывает в Боге (1 Фес. 1:1), следует широко распахнуть свои врата перед каждым человеком и принять его таким, какой он есть; церкви следует осознать, что физическое спасение гонимых и презираемых ее первейшая обязанность, как и слушанье и духовное врачевание, посредством которого она возвращает нас к Господу.   Лишь после того, как церковь осознает и начнет выполнять свое главное обязательство, которое она взяла на себя перед Богом и ближним, ее служители смогут должным образом начать обсуждать вопросы экзегетики, которых мы вкратце коснулись в данном эссе.

Да избавит нас Господь от невежества, даст нам мудрость и наполнит нас любовью и волей к жизни, дабы в один прекрасный день мы сообща смогли отпраздновать торжество любви. Аминь.

«Я все же думаю, что придет время и эта ненависть станет постыдной»

Известная грузинская журналистка Саломе Асатиани в связи с публичными гомофобными высказываниями по отношению к квир-сообществу опубликовала на своей страничке в Facebook пост:

«За каждой вашей фразой, презрительной фразой, стоит маленький мальчик, которого из-за «недостаточно мужественного» поведения и природы в этот момент высмеивают и которому дают подзатыльники — отец, братья, одноклассники и соседи. Каждое ваше «Мы не дадим им выйти на улицы» просачивается ядом в сердце маленькой девочки, которая чувствует, что она чем-то отличается от других и думает, что с ней происходит что-то плохое.

В этим омуте ненависти оказались люди, которые из-за вас не могут жить не то что счастливо и достойно, но даже самой обычной, ординарной и тривиальной жизнью; которых зачастую притесняют их же родители, применяют к ним насилие или «лечат», которые не могут появляться на публике вместе со своими любимыми, которые, несмотря на многие годы совместной жизни, не имеют никаких гражданских прав как пара.

Эта ненависть юесчеловечна и жестока. По какому праву мы запрещаем этим людям выходить публично, если они считают, что им есть что сказать обществу? Сколько бы ненависти вы не источали, ничего не изменится — реальность и человеческая природа останется такой же таинственной и комплексной, какова она есть. Да, женщина может любить женщину, а мужчина — мужчину, — так было, так будет и никто этого не сможет изменить.

Я все же думаю, что пройдет время и эта ненависть станет постыдной. Трагично то, что этот процесс оставит печать боли в жизни, психике и телах многих хороших людей. И из-за чего? Только из-за того, что они в отличие от большинства по другому любят. Вот абсурд, который годами нас травит.

Политика идентичности или квир-политика

Политика идентичности ЛГБТК или квир-политика

Как правило, для квир-общины характерны иные перспективы, подходы и стратегии действия. Одной из важнейших отличительных линий как теоретического, так и практического направления является противопоставление политики идентичности и квир-политики. Обе стратегии имеют довольно сильную и значимую теоретическую и практическую историю.  Однако в контексте Грузии, где даже активистам приходится работать в условиях некооперативной и агрессивной конкуренции, существует возможность того, что данные стратегические подходы радикализуются и станут еще одной осью поляризации.  Цель данной статьи – объяснить и сравнить «политику идентичности» и «квир-политику», выявить их «сильные стороны», т. е. позитивные характеристики, а также сопутствующие им риски. Кроме того, я попытаюсь ответить на следующие вопросы: а) Как согласуются данные подходы на практике? б) Каковы желаемые отношения между данными подходами?

Методология

При работе над статьей я опиралась, с одной стороны, на теоретические тексты, в частности, на тексты по теории политики идентичности и квир-теории; с другой стороны, мой анализ основан на опыте вовлеченности в общинную жизнь и на соответствующих наблюдениях. В данном контексте особое значение имеет также культура и политика активистских групп, которые предстают перед нами в позиции «лидеров общин» и являются главной движущей силой различных подходов и стратегий.

Что такое «идентичность» и «квир»?

Во первых, следует пояснить значение терминов «идентичность» и «квир». «Идентичность» подразумевает принадлежность к социальной группе, с которой индивида объединяет совместный опыт.  Хотя в случае политики идентичности это не может быть произвольная социальная группа. Теоретики подчеркивают, что это угнетаемая социальная группа. Представители угнетаемой социальной группы не соответствуют доминантным культурным нормам и на основе принадлежности к данной группе подвергаются структурному и систематическому гонению. Глобально доминантной культурной нормой является белый мужчина, гетеросексуал и обладатель здорового тела, а, к примеру, женщины, представители ЛГБТК сообщества, представители других расс, люди с ограниченными возможностями представляют угнетаемые группы.  Каждая из этих групп может стать субъектом политики идентичности. Цель политики идентичности не просто обозначить «различие», но и изменить условия угнетения, в которых живут различные социальные группы.

«Идентичность» подразумевает принадлежность к угнетаемой социальной группе, самоопределение на основе данного факта и его политизацию. Цель политики идентичности не просто обозначить «различие», но и трансформировать условия угнетения  (Зерилли 2016).

Как правило, цель политических формаций идентичности обеспечить политическую свободу конкретных маргинализированных групп. Представители подобных групп  осознают свое различие, утверждаются в нем и тем самым противостоят доминантным определениям и стремятся к самоопределению (Хейес, 2020).

Как было отмечено, ЛГБТК (или квир) сообщество является одной из угнетаемых социальных групп, следовательно оно может иметь собственную политику идентичности, цель которой – преодоление угнетения и эмансипация членов сообщества. Хотя квир-теоретики предлагают определять «квирство» не просто как принадлежность к отличающейся группе, а как политическую и философскую перспективу. В данном контексте квир – это особая социальная позиция, позволяющая видеть многостороннюю и фундаментальную несправедливость существующей системы. Отличается степень и масштаб угнетения различных групп, иначе говоря, одни угнетаются больше, а другие меньше. Некоторые группы могут легко ассимилироваться в сиситеме, лишь скорректировав некоторые «системные изъяны», поэтому политика идентичности иногда ассоциируется  с реформаторской и ассимиляционной политикой. Причиной возможного противопоставления «квирства» и «политики идентичности» является то, что «квирство» понимается как антисистемное явление, следовательно, квир-политика стремится не к коррекции системы, а к ее фундаментальному преобразованию.

Каждый индивид, пришедший к квир-самоидентификации, знает, что его/ее стигматизация обусловлена гендером, семьей, понятиями индивидуальной свободы, государством, публичными выступлениями, потребительством и желанием, природой и культурой, зрелостью, репродуктивной политикой, рассовой и национальной фантазией, классовой идентичностью, правдой и доверием, цензурой, интимной жизнью и социальной демонстрацией, террором и насилием, здравоохранением, укорененными культурными нормами владения телом. Быть квиром подразумевает непрестанную, хотя и всегда результативную локальную и поэтапную борьбу с данными темами (Майкл Уорнер, «Страх планеты Квир»).

Политика идентичности и квир-политика: основные характеристики и сопутствующие риски

Можно выделить несколько характеристик и сопутствующих рисков политики идентичности и квир-политики.

Кау уже было отмечено, для политики идентичности характерно акцентирование на отличии группы, а это является основанием для ее самоопределения и борьбы за права.

Следовательно, в политике идентичности большое значение придается репрезентации. Член группы, в данном случае квир-сообщества, является носителем специфической идентичности; он говорит и действует от имени группы и для ее репрезентации. Для политики идентичности ЛГБТК-сообщества также важны «каминг-аут» (выход) и политика видимости. В отличие от других социальных групп, квир-сообщество является «скрытой» социальной группой, и именно поэтому его членам, в различных социальных кругах и контекстах, необходим «каминг-аут». Для индивида «каминг-аут» может иметь различные личностные и политические значения.  В контексте политики идентичности «каминг-аут» является признанием отличия и основанием для борьбы за права, шагом, сделанным в этом направлении.  Иначе говоря, квир-сообщество не может вести политику идентичности без «каминг-аута» и политики видимости.[1] Важной частью политики идетичности является также работа над правами ЛГБТК и адвокатирование конкретных изменений в законодательстве. Права ЛГБТК включают такие вопросы, как искоренение дискриминации, правовое признание гендера, трансспецифическое здравоохранение, бракосочетание или гражданское партнерство однополых пар.

Наряду с позитивными характеристиками политики идентичности следует рассмотреть и сопутствующие ей риски. Напимер, фокусировка на различиях может стать причиной замкнутости группы и ее оторванности от других социальных групп.   Репрезентация и политика видимости поощряет культуру потребления и увеличивает зависимость группы от медиа. Для репрезентации, проявления различий и самовыражения группе требуются определенные продукты и пространство, поэтому она увеличивает потребление. В политике видимости особое значение имеет появление группы в различных пространствах, в том числе и в медиапространстве, что может повлечь за собой риск чрезмеоной зависимости группы от медиа, являющейся для нее внешним актором. Кроме того, в гомофобном обществе весьма рискованными являются действия политики видимости и «каминг-аут». «Каминг-аут» может сделать членов сообщества уязвимыми для насилия и эксклюзии. Наконец, если при борьбе за права группы и сопутствующей ей деятельности не принимать во внимание комплексность угнетения и интерсекцию (пересечение),  то стратегия политики идентичности потенциально может замкнуться в узких рамках прав человека.

Что касается квир-политики и ее позитивных характеристик, можно сказать, что для нее характерна не просто борьба за права конкретной группы, но борьба за фундаметнальную трансформацию системы; В то же время квир-перспектива более самокритично ставит такие вопрсы, как: «Не врежу ли я другому в процессе борьбы за свои права?». В квир-политике большое значение имеет феномен аффекта. Существуют различные определения термина. В данном случае имеется в виду совокупность неосознанных телесных ощущений и осознанных эмоций.  В отличие от репрезентации, когда событие воспринимается посредством зрения или слуха, в поле аффекта значение придается ощущениям и эмоциям, прикосновению, движению и т. д.[2]  Кроме того, для квир-политики характерен интерсекционный подход и стремление к коалиционной работе. Интерсекционность учитывает разнообразные формы угнетения, их возможные пересечения и созданные подобными пересечениями специфические условия. Интерсекционный подход также подразумевает большую сенситивность к условиям угнетения и борьбе с ними. Данный подход создает основу для такой нормативности, при которой различные социальные группы признают угнетенное положение друг друга и стремятся к солидарным действиям. Исходя из вышесказанного, неудивительно, что квир-политика не ограничивается борьбой за права ЛГБТК, а также работает в сфере поддержки других областей, таких как права женщин, трудовые права, защита окружающей среды и др.

Для квир-политики характерны и сопутствующие риски. Например, желание фундаметнального преобразования системы ставит перед индивидом сложные вызовы, а самокритичные подходы замедляют и задерживают определенные эффективные действия. Это может стать причиной разочарования, апатии и нигилизма. Акцентирование квир-политики на аффекте и эмоции содержит риск учащения негативного аффекта, что, в свою очередь, может стать причиной эмоционального выгорания и апатии. Интерсекционный подход и коалиционная работа может отдалить от «каминг-аута» и политики видимости. Риски данной тенденции – карьеризм и неолиберальная субъективность. В этом контексте индивид дистанцируется от презираемых гомофобным обществом ЛГБТК идентичностей и сообществ и заботится лишь о собственном карьерном росте и «успехе».  Наконец, одновременная работа для достижения различных целей может способствовать формированию эгоцентрической перспективы, основанной на чувстве собственной значимости.  Здесь сопутствующим риском является также паранойя – то, что квир-теоретик Ив Кософски Седжвик называет «параноидальм прочтением»; с параноидальной точки зрения, только «настоящие квиры» знают, что правильно, а все внешние акторы, в том числе и потенциальные сторонники, представляют собой опасную силу, которая сбивает квиров с пути истинного, либо злоупотребляет квир-политикой. Застрявшая в параноидальном тупике квир-политика становится самодеструктивной

Политика идентичности и квир-политика: желаемые взаимоотношения

Как мы видим, оба подхода имеют как сильные, так и слабые стороны. В данном контексте иррелевантна поляризация субъектов, которая доказывает однозначное преимущество одного из подходов, что можно рассматривать как еще одну форму рисков. Следовательно, в данной статье нас интересует не то, какой из подходов является предпочтительным, а следующие вопросы: а) Как совмещаются данные подходы на практике? б) Какими могут быть желаемые взаимоотношения между данными подходами?

Сегодня в Грузии существует несколько квир-орнанизаций. Можно сказать, что некоторые из них предпочитают стратегию политики идентичности, а другие – стратегию квир-политики.  Хотя, как мне кажется, в работе каждой организации вырисовывается некий синтез политики идентичности и квир-политики.  Например, все организации в той или иной форме включены в процесс адвокатирования ЛГБТК прав и/или повышения осведомленности в вопросах ЛГБТК.  С другой стороны, все организации согласны с интерсекционным подходом и так или иначе работают над укреплением солидарности между социальными группами. Следлвательно, можно сказать, что деятельность организаций и активистов имеет характеристики как политики идентичности, так и квир-политики.

В том случае, если мы отказываемся от радикального противопоставления политики идентичности и квир-политики, логично рассматривать их, как взаимодополняющие и/или взаимобалансирующие подходы. Для неитрализации характерных для второго подхода сопутствующих рисков желательно использовать сильные стороны обоих подходов. Для этого необходимо как признание самих рисков, так и осуществление их мониторинга, а также более скооперированная работа активистских групп.

 

Библиография

 თბილისი პრაიდი. 2020. „ხილვადობის პოლიტიკა — დისკუსიების სერია.“ https://www.facebook.com/watch/?v=2954006818060190

პუარი, ჯასბირ. „ქვიარ დრო, ქვიარ კრებულები.“ https://platforma.ge/?p=2948

სოზაშვილი, თამაზ. 2020. „აქტივისტური პერსპექტივა: გამოცდილება, ბრძოლა და დებატები ბრძოლის სტრატეგიებზე.“ https://tbilisipride.ge/ka-GE/News/Details/57

უორნერი, მაიკლ. „შესავალი: ქვიარ პლანეტის შიში.“ http://www.equality.ge/2660

ჰაინრიჰ ბიოლის ფონდი. 2020. ქვიარ გრძნობები — თარგმანების კრებულიhttps://ge.boell.org/ka/2021/01/21/kviar-grdznobebi 

Heyes, Cressida. 2020. “Identity Politics.” The Stanford Encyclopedia of Philosophy, ed. Edward N. Zalta. https://plato.stanford.edu/archives/fall2020/entries/identity-politics/

Sedgwick, Eve Kosofsky. 2003. “Paranoid Reading and Reparative Reading, or, You’re so Paranoid, You Probably Think this Essay is about You.” In Touching Feeling: Affect, Pedagogy, Perfomativity. Durham: Duke University Press.

Zerilli, Linda M.G. 2016. “Politics.” In The Oxford Handbook of Feminist Theory, eds. Lisa Disch and Mary Hawkesworth, 631-650. New York: Oxford University Press.

Автор статьи Аиа Берая

Исследовательница гендера, ЛГБТ активистка, член Тбилиси Прайда

[1] ქართულ კონტექსტში ხილვადობის პოლიტიკის მნიშვნელობის შესახებ შეგიძლიათ იხილოთ „თბილისი პრაიდის“ ორგანიზებული დისკუსია: https://www.facebook.com/watch/?v=2954006818060190; ასევე, აქტივისტ თამაზ სოზაშვილის სტატია „აქტივისტური პერსპექტივა: გამოცდილება, ბრძოლა და დებატები ბრძოლის სტრატეგიებზე,“ https://tbilisipride.ge/ka-GE/News/Details/57

[2] აფექტის შესახებ მეტი შეგიძლიათ წაიკითხოთ ჯასბირ პუარის სტატიაში „ქვიარ დრო, ქვიარ კრებულები,“ https://platforma.ge/?p=2948; ასევე, კრებულში „ქვიარ გრძნობები,“ https://ge.boell.org/ka/2021/01/21/kviar-grdznobebi

Гомофобия — страх, ненависть, мифы и реальность

Мы часто слышим похожие фразы – «либералы хотят нас обесчестить», «пропаганда разврата», «провокаторы», «пусть делают что хотят у себя дома», «пусть не развращают наших детей».

Публичные выступления или иного рода видимость квир-людей в большинстве случаев сопряжена с агессивным и содержащим ненависть буллингом, с дискриминацией и нападениями.

Гомофобия, трасфобия, бифобия — чего боятся люди?

В толковании любой фобии и в том числе гомофобии говорится об иррациональном страхе и сопряженным с ним ненавистью к конкретным людям.

Страх – базовая  эмоция, которая является реакцией на стимул. Эта эмоция играет большую роль в выживании человека как биологического вида, так как с помощью страха мы можем уклониться от опасности. Страх становится проблемой тогда, когда то, чего мы боимся, не представляет собой реальную опасность. Существуют различные виды фобий, которые мешают человеку в функционировании и нуждаются в преодолении, а в некоторых случаях и в терапевтическом лечении.Фобия это постоянный и иррациональный страх перед конкретной ситуацией, неким объектом или активностью, которому сопутствует сильный дистресс. (APA)

Выделяют специфические фобии, в перечень которых входят:

  • Фобия крови/раны. Человек боится вида крови или раны, а в некоторых случаях боится даже думать о них.
  • Ситуативная фобия. Например, боязнь полета на самолете или езды на машине.
  • Боязнь природных явлений, например, боязнь землетрясения.
  • Боязнь определенных животных.

Агорафобия  подразумевает страх ситуации, от которого, как человек предполагает, он не успеет убежать и не успеет добраться, например, до дома, до того, как у него начнется паника или появятся другие характерные симптомы.

Социальная фобия подразумевает страх перед различными социальными ситуациями, это страх того, что человека оценят как личность отрицательную, скучную, некомпетентную и т.д.

Термин «гомофобия» впервые употребил психолог Джордж Винберг в 1972 году. Гомофобия подразумевает ненависть к гомосексуальным людям. Эта ненависть сама по себе иррациональна и современное ее значение подразумевает негативное отношение к геям[1], лесбиянкам,[2] бисексуалам[3], трансгендерам,[4] интерсексуалам[5] и квир-людям[6].

Гомофобия схожа с расизмом, ксенофобией и сексизмом и включает в себе стереотипы и предубеждения (prejudice), что подразумевает негативное отношение, стереотипные убеждения и дискриминационное поведение по отношению к группе людей объединенного пола, расы, религии, культуры и т. д.

В некоторых странах и эпохах гомосексуальность была запрещена и наказуема, а в некоторых наоборот, приемлема. Например, в древней Греции и в Риме гомосексуальное поведение не было чем-то странным и неприемлемым. А в христианских и в мусульманских культурах гомосексуальность рассматривалась как грех. Несмотря на то, что в современную эпоху отношение к гомосексуальности остается все еще неоднозначным, с профессионально-научной точкой зрения  все ясно и определенно: с 1973 года Ассоциация психологов Америки изъяла гомосексуальность из списка психических заболеваний. С конструктивистской точки зрения разделение сексуальности на гомо- и гетероексуальность результат историко-культурного воздействия.

На начальном этапе изучения гомофобии она рассматривалась как личностный признак. Затем ученые обратили внимание на социо-экономические и культурные факторы возникновения гомофобии. Согласно одному из исследований, те люди, которые негативно относились к гомосексуалам, имели высокий показатель психотизма и травмирующие механизмы преодоления (Ciocca et al, 2015). Психотизм — личностное качество, которое характеризуется враждебным отношением и агрессией по отношению к другим людям (Eysenck, 1997). Также исследования показали, что те люди, которые проявляли негативное отношение к гомосексуалам:

  • Недостаточно часто имели личный контакт с квир-людьми.
  • Росли в гомофобной среде, где негативное отношение к гомосексуалам считалось нормой.
  • Оличались религиозностью.
  • Были недостаточно образованы (хотя, независимо от образования, человек может иметь сильные предубеждения).
  • Более традиционно относились к сексуальности и к половым ролям.
  • Имели высокий показатель авторитаризма.

Причиной гомофобного предубеждения может быть и низкая самооценка, повысить которую человек пытается за счет унижения других. Большое значение также имеет воздействие группы на индивида (Herek, 1984). Если группа знакомых и круг близких людей, которые играют важную роль для индивида гомофобна и воздействует на человека, это воздействие проявляется в конформном поведении и ради достижения благожелательного отношения со стороны близких человек может даже высмеивать гомосексуалов.

Чем более уважаема и важна группа для индивида, тем больше конформности он проявляет в угоду группе. Довольно сильное воздействие может иметь и то предубеждение, что гомосексуалы извращенцы и педофилы и, следовательно, их избиение и уничтожение дозволено. Когда квир-людей представляют как образ врага, несущего угрозу, это вызывает по отношению к ним бесконтрольную агрессию. Ярким примером этого можно считать 17 мая 2013 года, когда воодушевленные объявленной «охотой на ведьм» люди, в том числе и школьники, готовы были публично забросать их камнями. Провозглашенная гомофобия может принять самую жестокую форму, когда уничтожение и убийство людей становится дозволенным и вполне приемлемым.

Интернализованная гомофобия

Гомофобия негативно отражается на всех, сеет ненавитсть и страх и становится причиной буллинга, конфликта и тяжких преступлении, совершённых с особой жестокостью.

Большинство из нас хорошо помнит 17 мая 2013 года, когда вооружившись камнями и различными предметами мобилизованная группа по пятам гналась за людьми с целью убить их.

Особенно негативно на квир-людях и их самооценке отражается ненависть. В гомофобной среде иногда очень трудно принять собственную идентичность. Бытующая в обществе стигматизация заставляет многих гомосексуалов искать пути самозащиты, внушать себе, что они гетеросексуалы и  проявлять агрессию по отношению гомосексуалам. Они вынуждены вести себя как гетеросексуалы, то есть  так, как принято и считается «нормальным».

Интернализованная гомофобия проявляется также в изоляции, в самодеструктивном поведении и в апатии, что приводит к губительным результатам для ментального и физического здоровья.

Интернализованная гомофобия проявляется в различных мыслях, эмоциях и в поведении человека. Гомосексуалы, которые являются интернализованными гомофобами:

  • Отрицают собственную ориентацию и не признаются в этом ни себе, ни другим. ●    Чувствуют злость, ненависть и гнев по отношению к квир-людям.
  • Верят, что отношение ЛГБТКИ-людей — это плохо и неправильно.
  • Чувствуют себя некомфортно рядом с квир-людьми.
  • Часто состоят в деструктивных и токсичных отношениях.
  • Злоупотребляют алкоголем, психотропными веществами и т.д.
  • Наносят себе вред и имеют суицидальные мысли/суицидальные попытки.

Интернализованные гомофобы часто выделяются необычайной агрессией по отношению гомосексуалам и иногда могут даже являться лидерами какой-либо радикальной группировки.

Историко-культурный контекст гомофобии

 Гетеронормативность как источник гомофобии

Гетеронормативные идеалы, которые поляризируют фемининность и маскулинность, определяют их признаки и внешние выражения. Согласно данным идеалам женщина должна быть более сентиментальной, пассивной и фемининной. В противоположность этому мужчина должен быть агрессивным, мужественным и активным. Также строго определены гендерные роли, которые в большинстве культур тесно связаны с биологическим полом и сведены к рождению детей и физической силе.

Для гендерных ролей характерна иерархичность, согласно которой мужчины умны и более ценны, а женщины не так умны и слабы. Такие предубеждения не только способствует угнетению и дискриминации женщин в патриархальной среде, но и являются одним из предикторов гомофобии (Theodore & Basov, 2000). В патриархальном обществе, где все институции патриархальны, то есть основываются на доминации мужского пола, гетеросексуальность также служит для укрепления патриархального порядка. Данный порядок подразумевает доминирующую роль мужчин и подчиненное положение женщин. Гомосексуальность  вносит определенный дисбаланс в этот строгий порядок: под ударом оказывается как мужская гипермаскулинность и доминация,  так и  роль женщины как матери, в обязанности которой входит только воспитание и забота о детях.

Если индивид не соответствует определенным обществом нормам биологического пола — не живет семьей, где распределены роли жены и мужа, либо не соответствует установленным для его гендера внешним характеристикам, — то становится мишенью негативного отношения и предрассудков со стороны общества.

Гомофобией в патриархальной культуре можно назвать страх перед фемининностью и женственностью. Мужчины, которые не соответствуют установленным нормам маскулинности, больше других становятся жертвами насмешек и агрессии.

Трансфобия — ненависть к людям с трансгендерными наклонностями — также яркий пример сексизма и мизогинии. Женщин трансгендеров, которые «отреклись» от маскулинности как от привилегии строго наказывают. Трансгендеры — самая уязвимая группа в обществе. Согласно исследованиям, 40% транс-людей как минимум один раз пытались покончить жизнь самоубийством (Dickey, 2000).

Бифобия — ненависть к бисексуальным людям схожа с гомофобией, но все же отличается от нее. Существование бисексуальности ставится под сомнение. Есть мнение, что бисексал – это  неопределившийся гей, который хочет, чтобы его воспринимали гетеросекуалом. Он не честен с самим собой, и при этом все равно оценивается как извращенец.

При изучении психологических факторов гомофобии некоторые ученые пришли  к выводу, что обязательно следует изучить ее историко-культурный контекст, так как гомофобия гораздо более комплексный феномен и не ограничивается, например, только предрассудками и иррациональными страхами перед гомосексуалами. На остроту гомофобии оказывают влияние такие факторы, как религия, обычаи, ценности, различные социальные институции (школа, семья, законодательство и т. д.)

Грузия как государство сформировалась внутри Советского Союза, что наложило на нее печать особого национализма. «Язык, культура и религия стали определяющими факторами идентичности» (Зедания, 2010). Для грузинского народа национальные традиции и ценности очень важны, но на повестке дня стоит и «слияние» с западом и Европой, что подразумевает и слияние ценностей. Часть грузинского общества опасается, что ценности, заимствованные из других стран, будет способствовать потере «грузинской идентичноси»,  что в свою очередь подразумевает в том числе и развращение нации  путем ее гомосексуализации. Следует отметить, что те же аргументы приводились, например, и некоторыми странами Восточной и Центральной Европы, где также силен был национализм. Они тоже боялись, что потеряют свою национальную идентичность.

Гомофобия активно используется различными популистскими группировками и политиками. Со стороны отдельных политиков мы часто слышим, что грузинский народ это нация, которая любит свои традиции, где семьи — это единение мужчины и женщины, а не мужчины и мужчины. Заявления о том, что гомосексуальность «неестественное», «лишнее» явление, что она «греховна», что это «разврат»,   вызывает в обществе враждебность по отношению к представителям ЛГБТК-сообщества.

 Ультраправые группировки и гомофобия

Вместе с популяризацией социальных сетей на феисбуке активизировались и ультраправые группы. Разные исследования подтверждают, что циркулирующий в социальной медия «язык ненависти» вызывает у жертв буллинга ощущение неполноценности и чувство ненависти к себе. Это также приводит к злоупотреблению психоактивными веществами, что в свою очередь чревато губительными последствиями для здоровья, особенно в подростковом возрасте (Saha, Chandarsekhan &Choudhury, 2019).

В апреле текущего года фейсбук удалил связанные с одной из ультраправых групп 24 страницы, 12 групп, 23 фейсбук и 11 инстаграм профилей, которые распространяли фейковые новости и язык ненависти. Обозначенные группы пользовались популярностью и имели десятки тысяч подписчиков на фейсбук.

Желание человека стать членом ультраправой группировки имеет разные психо-социальные причины. Согласно теории социальной идентичности человек испытывает потребность принадлежать к какой-либо группе. Члены  оценивают, одобряют свою группу, подчиняются ей и для укрепления самооценки ищут негативные аспекты вне ее, в какой нибудь другой группе, что приводит к негативным и враждебным отношениям с членами той группы (Tajfel & Turner 1979).  Подобное отношение порождает опасность для внешней гуппы вне.

Опасность может быть двух типов — реальной или символической. Реальная опасность подразумевает, что у группы имеются осязаемые, реальные ресурсы, такие как территория, физическая безопасность или материальные ресурсы. В отличие от реальной опасности, символическая опасность подразумевает неосязаемые ресурсы группы, как то мораль и ценности, традиции и нормы, религия, идеология или мировоззрение (Stephen Ybarra and Bachman 1999; Stephen, Ybarra and Morrison 2009).

Следует подчеркнуть тот факт, что восприятие как реальных, так и символических опасностей не всегда соответствует действительности. Само восприятие опасности порождает страх и предубеждение по отношению к другой группе. В результате опасности могут возникнуть стереотипы, нетерпимость и ненависть к внешней группе. На эмоциональном уровне страх может проявиться в виде тревоги, злости или ненависти. Вышеупомянутые эмоции в поведении проявляются как агрессивные и дискриминационные поступки, притеснение т. д.

Известно, что основной нарратив ультраправых групп основан на национализме и маскулинности. Определение семьи, ролей мужчины и женщины происходит в зависимости от их подчинённости, где женщина подчинена мужчине и верна семье и родине. Истинный грузин, как защитник семьи и родины,  и женщина, которая находится под покровительством мужчины, создают семью, продолжающую ген грузинского народа. А феминистки «с промытыми западной пропагандой мозгами» воспринимаются как извращенные лесбиянки, цель которых — подорвать доверие между мужчиной и женщиной, что в конечном счете приведет к невозможности продолжения гена и, следовательно, к вымыранию (Бекаия, 2-16).

Гомосексуальность нарушает порядок, который в обозначенных ультраправых группах опирается на мужскую гипермаскулинность и доминацию. Разумеется, группа не желает потерять свою доминирующую позицию и привилегии и для того, чтобы уберечь себя от этого, прибегает к агрессии и идет даже на преступление. А  насилие оправдывает стремлением защитить родину, достоинство и грузинскую идентичность.

Заявленная цель и стремление организаторов ультраправых групп это – «спасти Грузию» от групп, приверженных либеральным ценностям и объединенных под флагом врага. Для них цели оправдывают средства, будь то насилие или даже уничтожение человека. Подобные радикальные группировки часто используются государством и  для политических целей, например, для запугивания, чтобы нанести ущерб политическим оппонентам или удовлетворить свои узкополитические интересы. Использование фобий и ненависти для достижения подобных целей — апробированная  и проверенная на опыте практика.

Для политической группы не сложно создать образ врага, которого можно обвинить и приписать ему все проблемы страны: финансовые, экономические, политические, вопросы оккупированных территорий и т.д. Переложить ответственность и обвинить во всем козла отпущения один из самых легких путей для фрустрированного человека, нужно лишь заменить источник агрессии теми людьми/группами, которые видимы и уязвимы.

Гомофобия — вред для всех и каждого

Существующая в стране ярая гомофобия как физически, так и психологически приносит вред не только конкретным людьям, но и каждому гражданину этой страны. Мы все вынуждены жить в той полной опасностями среде, где, несмотря на ориентацию и гендерную идентичность, самовыражение наказуемо. Мы все теряем частичку себя, когда видим, что наших сограждан притесняют по каким-либо признакам.

Наряду с усилением гомофобии и гетеросексизма[7] усиливается и доминантная группа, которая путем агрессии, ненависти и притеснения укрепляет патриархат, пресекает самовыражение и любые отклонения от установленных жестких правил. Поэтому гомофобия является проблемой не только квир-людей — она касается всех нас, от мала до велика.

Отвлечение внимания от реальных проблем путём отвержения и  маргинализации квир-людей не может быть основой развития государства. Вместо решения реальных проблем, что подразумевает базовое право каждого гражданина на психологическую, финансовую или экологическую безопасность, образование и труд, для укрепления патриархального строя и большей доминации государство ещё больше углубляет поляризацию и пытается контролировать порядок устройства семьи.

Гомофобия часто становится причиной конфликта между членами семьи и друзьями, а иногда отношения и вовсе обрываются. Разрыв отношений на почве конфликта наносит ущерб обеим сторонам и последствия сопутствуют людям на протяжении всей жизни.

Гомофобия явление не простое, не одномерное. Соответственно, и борьба с ней, снижение ее уровня или преодоление требует комплексного подхода и работы в нескольких направлениях.

Требование квир-людей — признание их прав, в том числе права публичных выступлений и других видов активности. С целью маргинализации их часто называют провокаторами и второсортными людьми, которые в отличии от доминантных, привилегированных групп осуществляют «неправильные» действия из-за гомосексуальности и должны тихо сидеть у себя дома, в своей спальне. Хотя практика показывает, что ЛГБТ-люди подвергаются нападениям и в их собственных домах. А пандемия однозначно показала всем нам, что человек не может жить в изоляции, заперевшись у себя дома, и в случае вынужденной изоляции его физическое и психическое здоровье непременно пошатнется.

Гомофобия порождает конфликты и способствует расколу общества, препятствует развитию страны. Вместо поляризации нужно увеличить информированность в вопросах связанных с ЛГБТКИ-людьми, а также в вопросах психосоциальных проблем, которые способствуют формированию радикального настроя в людях и объединению их в соответствующие группы. Кроме общего образования необходимо просвещение в вопросах экономики и бизнеса, содействие трудоустройству квир-людей, чтобы они смогли почувствовать себя нужными и полноценными членами общества.

В распространении информации и узнаваемости большую роль играют СМИ. Информация о наших согражданах, которые имеют иную ориентацию или гендерную идентичность, должна подаваться с правильно поставленным акцентами и с большой осторожностью. Именно «иную», а не «отличающуюся» ориентацию; часто встречаемое словосочетание «отличающаяся ориентация» воспринимается как что-то  недоминантное, неестественное, как какой-то придаток,  а если я являюсь придатком чего-то, следовательно, я меньше основного и имею меньше силы, меньше способностей, меньше прав и т. д. То же касается мнения, что надо «оставатся в собственной спальне» и существовать «в подполье» («андерграунд»). Такое мнение еще больше мифологизирует эти группы и увеличивает гомофобию.

Для обретения демократических ценностей, и, что более важно, для того чтобы развития и защиты требуется  неустанная работа и забота как в плане гражданской активности, так и на государственном уровне.

 

Использованная литература:

  1. ბექაია ნ. (2016), ულტრა მემარჯვენე სოციალურ მოძრაობებში გაწევრიანების ფსიქოლოგიური და სოციალური მიზეზები ქართული მარშის მაგალითზე
  2. ზედანია, გ. (2010), ნაციონალური იდენტობის საკითხი საქართველოში. საქართველოს პარლამენტის ეროვნული ბიბლიოთეკა.
  3. Ciocca et al., (2015), Psychoticism, Immature Defense Mechanisms and a Fearful Attachment Style are Associated with a Higher Homophobic Attitude. Journal of Sexual Medicine 12(9)
  4. dickey, l. m., & Budge, S. L. (2020). Suicide and the transgender experience: A public health crisis.American Psychologist, 75(3), 380–390.
  5. Herek G.M. (1984), Beyond «homophobia»: a social psychological perspective on attitudes toward lesbians and gay men.

 

  1. SahaChandrasekharanE., and Munmun De Choudhury (2019), Prevalence and Psychological Effects of Hateful Speech in Online College Communities.

 

  1. Smith D. Antony. (1992), National Identity and the Idea of the European unity.International affairs(Royal Institute of International Affairs1944-).Volume 68.No. 1.
  2. Stephen G.Walter,Ybarra, Oscar, and Kimberly Rios Morrison. (2009),Intergroup Threat Theory. Handbook of Prejudice, Stereotyping, and Discrimination. Psychology press, New-York.
  3. Theodore P.S. Basov S.A., (2000), Heterosexual Masculinity and Homophobia, Journal of Homosexuality 40(2):31-48
  4. Weinberg G. (1972), Society and the Healthy Homosexual, Martin’s Press

 

[1] Гомосексуал — мужчина, сексуальное и романтическое влечение к мужчинам.

[2] Лесбиянка – женщина, испытывающая сексуальное и романтическое влечение к женщинам.

[3]  Испытывает влечение к людям как мужского, так и женского пола.

[4] Человек, чей пол не совпадает с его гендерной идентичностью.

[5] Человек, у которого анатомически имеется признаки обоих полов.

[6]  Собирательное название для обозначения ЛГБТКИ-людей. Его политическое значение связано с квир-активностью.

[7] Гетеросексизм подразумевает деление людей на два гендера — женскую и мужскую и соответственно, согласно гетеронормативности, гетеросексуальные отношения единственно нормальные отношения между людьми.