Почти 50 лет назад американские ЛГБТКИ-активисты добились того, что тогда называлось «величайшей гей-победой» — им удалось заставить членов Американской психиатрической ассоциации исключить гомосексуальность из официальной классификации психических заболеваний и из Диагностического и
Роль трансгендеров в истории борьбы за права ЛГБТК выдающаяся. Во главе протестов, активизма, перемен, часто стояли трансгендерные правозащитники, некоторые из которых пытались бороться за равноправие посредством политической деятельности. В этой статье вы узнаете о девяти трансгендерных политиках, которые благодаря своей
Марша П. Джонсон была афроамериканской трансгендерной женщиной, активисткой за права ЛГБТК, дрэг-квин и защитником цветных трансгендеров. В 1969 году она возглавила знаменитые беспорядки в
Гомофобия все еще бушует на Ближнем Востоке и в Северной Африке. В большинстве этих стран права ЛГБТ-сообщества не признаются, а квир-отношения считаются уголовным преступлением.
С 12 по 18 сентября 2022 года в столице Сербии Белграде пройдет крупнейшее в Европе ЛГБТКИ-мероприятие, Европрайд. Впервые это мероприятие принимает страна Юго-Восточной Европы, не входящая в Европейскую экономическую зону.
За этим решением последовал протест и попытка сорвать Прайд, но Европрайд все равно стартовал.
За 30-летнюю историю, мероприятие прошло долгий и сложный путь от идеи, зародившейся в Великобритании, до праздничного, политического, социально значимого процесса объединения европейских ЛГБТКИ.
90-е годы прошлого века стали периодом значительных перемен. Советский Союз распался, и холодная война закончилась, мир находился на пути к новому порядку, и важные проблемы в отношении прав ЛГБТКИ еще предстояло решить. Шок от эпидемии ВИЧ-СПИДа 80-х годов, неадекватная и неэффективная реакция властей разных стран, значительно ухудшила принятие ЛГБТКИ, поэтому нужны были уравновешивающие шаги, которые изменили бы ситуацию к лучшему.
Прайд — это ЛГБТК-марш за достоинство, видимость, равенство или серия мероприятий, направленных на привлечение внимания к необходимости защиты прав угнетенных, маргинализированных людей путем реализации их права на публичное пространство.
Первое мероприятие Pride было проведено в 1970 году, через год после Стоунволлского восстания, и в настоящее время является ежегодным мероприятием в большинстве развитых стран.
В 90-е годы в Европе стали задумываться о создании мощных связующих рычагов, которые соединили бы людей, проживающих на европейском континенте. Из этого осознания родилась идея формирования Европейского Союза. Однако размышления о развитии нового союза также сопряжены с определенными рисками, особенно для представителей ЛГБТКИ, проживающих в странах с репрессивными правительствами за пределами Европейского Союза, которым в изменившейся политической ситуации будет гораздо сложнее въехать в европейские страны.
Организаторы лондонского прайда — Организационный комитет прайда геев и лесбиянок (LAGPOC) был обеспокоен дискриминацией в отношении представителей ЛГБТКИ, проживающих за пределами Великобритании, поэтому на собрании, состоявшемся в конце 1991 года, было решено, что в следующем году мероприятие Прайд, будет называться Европрайд, тем самым поддерживая ЛГБТКИ в Великобритании и за ее пределами, в том числе в других странах Содружества и Европы.
В течение нескольких месяцев после исторической встречи LAGPOC, организаторы активно готовились к лондонскому прайду, одновременно связываясь, рассылая плакаты и брошюры в другие европейские города, где проходили мероприятия прайда, среди них Париж, Берлин и Амстердам. В то время было гораздо сложнее наладить связи на международном уровне, вовлечь многие страны в процесс организации мероприятия, однако пресс-релизы были разосланы в СМИ ЛГБТКИ в разных странах, и вскоре статьи были опубликованы в Норвегии, Германии, Италии, США и других странах.
Спорный вопрос о том, кто придумал название мероприятия, Евпропрайд, хотя многие активисты говорят, что этот термин принадлежит члену LAGPOC Уилли Милтону, который умер от осложнений, вызванных СПИДом, за 2 месяца до общеевропейского марша.
Более 100 000 человек присоединились к первому Европрайду — ЛГБТ-люди и сторонники вышли на улицы центрального Лондона, после чего состоялся концерт в Броквелл-парке. Бары лондонской «гей-сцены» открыли свои стенды в парке, в мероприятии приняли участие организации, занимающиеся вопросами ВИЧ и сексуального здоровья, которые позаботились о повышении осведомленности, на месте были представлены квир-предприятия, а также были установлены информационные палатки для людей разных национальностей и рас, что в то время считалось шагом вперед.
В первом Европрайде приняли участие люди из Германии, Франции, Нидерландов и Испании. В видеоролике освещающем дни мероприятия вы увидите открытое обсуждение политических тем — норвежские гости открыто критиковали премьер-министра Великобритании Джона Мейджора за его неадекватные действия с точки зрения равноправия ЛГБТК, однако прошло почти целое десятилетие, прежде чем британские власти начали задумываться о существенных переменах.
После Европрайда 1992 года также был издан специальный выпуск журнала, в котором можно было увидеть дискурс о текущей ситуации с точки зрения прав ЛГБТКИ в Европе. Гомосексуальные отношения между мужчинами по-прежнему были незаконными на Кипре, в Эстонии, Ирландии, Латвии, Литве и бывшем Советском Союзе, а в Румынии отношения между женщинами также были запрещены.
Пока LAGPOC готовился к первому Европрайду, представители прайд-движений из разных стран Европы встретились на ежегодной конференции Ассоциации геев и лесбиянок (ILGA World). ILGA заинтересовалась Европрайдом и выразила поддержку как проведению Прайда в целом, так и проведению этого мероприятия в Берлине в 1993 году после Лондона.
В Германии мероприятия типа Pride называются Днем Кристофер-стрит (CSD), это название улицы на которой находится Бар Стоунволл. Организаторы CSD посетили Европрайд 1992 года и приветствовали возможность проведения следующего мероприятия в Берлине. Хотя Европрайд, проходивший в Берлине, посетило всего 30 000 человек, он это число все равно в три раза превышает размер прошлогоднего Берлинского прайда.
Следующим принимающий ЕвроПрайда стал Амстердам-Прайд, однако в этот же период начались дискуссии о том, что ЕвроПрайд не должен проводиться только в городах, где ситуация с правами ЛГБТКИ была менее острой. В 1994 году на конференции ILGA была создана Европейская ассоциация организаторов прайдов (EPOA). Также участники сошлись во мнении, что мероприятие нужно превратить в более сильный рычаг защиты прав человека, и при этом люди будут собираться в торжественной обстановке.
ЕвроПрайд требовал больших финансовых ресурсов, поэтому организации Прайда первых трех принимающих стран не могли продолжать свое существование, Однако вскоре были основаны новые организации. После годичного перерыва Европрайд прошел в Копенгагене в 1996 году, в Париже в 1997 году и в Стокгольме в 1998 году.
Под руководством EPOA, Европрайд рос и объединял прайд-организации из разных стран Западной Европы. На конференции организация Рим-Прайд озвучила идею сделать Европрайд глобальным явлением и учредить Мировой Прайд. EPOA приветствовало эту идею и представило ее на конференции International Pride Network в Нью-Йорке. В 2000 году в Риме прошел первый Всемирный прайд.
Параллельно с Мировым Прайдом продолжал существовать Европрайд, который проходил в Вене, Кельне, Манчестере, Гамбурге, Осло, Мадриде, Цюрихе и повторялся в Лондоне и Стокгольме. Изменение произошло в 2005 году, когда Польша, а в частности мэр Варшавы, отказал организаторам Марша равенства, организовать марш.
Организатор марша Томаш Бачковски подал в суд на Польшу в Европейский суд по правам человека. Через 2 года после запрета суд огласил решение, согласно которому запрет противоречит правам человека. Это был первый прецедент, когда суд постановил, что участие в прайде является фундаментальным правом. EPOA по-прежнему апеллирует к этому решению, когда любое правительство пытается запретить мероприятие.
В 2010 году Европрайд впервые прошел в бывшей коммунистической стране, Польше. В 2015 году Латвия стала первой страной постсоветского пространства, принявшей ЕвроПрайд. Европейские прайды, проходившие в Риге и Варшаве, привлекли гораздо больше посетителей, чем национальные марши, что положительно сказалось на ежегодных показателях посещаемости варшавского и рижского прайдов.
В последующие годы ЕвроПрайд будет проходить в гораздо более безопасных городах — Марселе, снова в Осло, Лондоне, Амстердаме и Вене, но это не обязательно означает, что проведение мероприятия в относительно защищенной среде снижает возможность мощного сообщения и эффективного планирования кампании. ЕвроПрайд всегда старался привлечь максимально разнообразную аудиторию, активистов, лидеров гражданского общества, политиков, деятелей мирового значения и организовать некую смесь активизма и праздничного шествия.
В 2019 году на конференции в Бильбао четыре города выразили желание провести Европрайд 2022: Барселона, Белград, Дублин, Лиссабон и Порту также выразили это совместно. Все четыре кандидата представили свои аргументы, план и идеи культурных мероприятий, с помощью которых они планировали проводить и продвигать правозащитные кампании.
В конце концов, кандидатура Белградского прайда победила с явным отрывом и получила поддержку 70% членов EPOA. Такая ситуация неудивительна, учитывая историю Белградского прайда — события, происходившие почти 20 лет назад, несмотря на сопутствующие протесты, в последние годы сменились гораздо более мирными мероприятиями. Несмотря на эти существенные изменения, с правами ЛГБТК в Сербии все еще далеко не все в порядке — Сербию опережает более половины европейских стран на европейской карте прав человека, стране Юго-Восточной Европы еще предстоит пройти долгий путь.
ЕвроПрайд 2022 является своего рода символическим выражением пути, пройденного мероприятием — движение, начавшееся в Лондоне в 1992 году, в период распада Югославии и образования Республики Сербии, сейчас проходит в новой стране на пути к равенству.
ЕвроПрайд прошел долгий путь, и параллельно менялся правовой статус ЛГБТК-людей в Европе. Впереди еще долгий путь, который в итоге должен привести нас к максимальной защите равенства, а это легче представить объединенными силами.
Источник: European Pride
Почти 50 лет назад американские ЛГБТКИ-активисты добились того, что тогда называлось «величайшей гей-победой» — им удалось заставить членов Американской психиатрической ассоциации исключить гомосексуальность из официальной классификации психических заболеваний и из Диагностического и статистического руководства по психическим расстройствам.
Называя гомосексуальность психическим заболеванием, Американская психиатрическая ассоциация и ее члены стигматизировали ЛГБТ-людей и бросали тень на их сексуальность и гендерное самовыражение. Деклассификация, на которое ушли годы усилий, завершилось в мае 1973 года, когда активисты ЛГБТКИ выступили на ежегодной конференции Американской психиатрической ассоциации.
Позже попечительский совет ассоциации проголосовал за исключение гомосексуализма из списка психических расстройств. Этот сдвиг показал всем, что между психическим заболеванием и гомосексуализмом нет внутренней связи.
Многим может быть трудно понять, какой прогресс был достигнут в социокультурном принятии ЛГБТКИ-людей — гомосексуальное поведение было криминализировано в американской правовой системе; Федеральному правительству и правительству штатов еще предстояло разработать и отрегулировать законодательство для представителей ЛГБТК, ищущих работу и жилье; Сильно подчеркивалась гетеронормативность, и из-за этого все, кто не укладывался в эти рамки, подвергались стигматизации.
Американская психиатрическая ассоциация была основана в 1844 году 13 руководителями американских учреждений для душевнобольных. Организация начала набирать членов после окончания Второй мировой войны, вероятно, из-за законопроекта, разрешающего тысячам молодых людей (в основном белых) посещать колледжи. При попытке деклассифицировать, Американская ассоциация психиатров была главным образом доминирующей организацией со стороны мужчин, поскольку большинство университетов США не принимали женщин в своих рядах до середины 20-го века.
Первое диагностическое и статистическое руководство по психическим расстройствам было создано в 1952 г. Руководство установило иерархию сексуальных «отклонений», поместив гетеросексуальность и гетеросексуальное поведение в идеализированное место в американской культуре. Приняв гетеросексуальность как «норму», Американская психиатрическая ассоциация сделала гомосексуальность неприемлемым, «другим». Должностные лица ассоциации настаивали на кодификации «естественного» или «здорового» поведения и дифференциации его от «неестественного» поведения, которое ассоциировалось с «нездоровым» поведением. Организация считала, что секс без продолжения рода неестественен, потому что он не может закончиться рождением ребенка.
Кампания по исключению гомосексуализма как диагноза из Диагностического и статистического руководства по психическим расстройствам приняла серьезный оборот в 1960-х годах, который был поддержан гражданскими, женскими и ЛГБТ-движениями по всей стране.
Организации, защищающие права геев и лесбиянок в больших городах, таких, как Нью -Йорк, Сан -Франциско и Филадельфия, конфронтация с избранными должностными лицами и ЛГБТК начали проводить публичные кампании за видимость и права. Борьба за права геев велась на многих фронтах, и усилия Американской психиатрической ассоциации по деклассификации были важной частью борьбы за повышение равенства и признания.
После нескольких лет протестов активисты активизировали свои усилия. Они решили посещать конференции Американской психиатрической ассоциации, на которых практикующие врачи присутствовали на панелях и дискуссиях по психиатрии и психологии. На таких собраниях они могли требовать деклассификации гомосексуализма.
Лесбийская активистка Карла Джей приняла участие в панельной дискуссии о «сексуальных проблемах», выступая за шоковую терапию для «лечения» гомосексуализма. По словам Карлы, активисты начали кричать на членов ассоциации, чтобы те вставали со стульев и выходили на улицу.
Несмотря на непрекращающееся сопротивление, активистам пришлось столкнуться с многочисленными препятствиями. Также существовала опасность, что Американская психиатрическая ассоциация будет использовать ярлык «психически больной» в отношении квир-людей, чтобы лишить их права говорить властям о своем опыте. Их призывы не укладывались ни в какие этические рамки.
«Участники конференции в Сан-Франциско заклеймили участников митинга маньяками и шизофрениками», — пишет ученый Авраам Джей. Льюис в журнале истории сексуальности.
Чтобы склонить на свою сторону Американскую психиатрическую ассоциацию, активистам пришлось апеллировать к чувствительности членов организации. Их целью было изменить отношение членов ассоциации. В 1972 году на первой конференции в Далласе по обсуждению гомосексуализма под руководством ЛГБТ-людей из ассоциации, практикующий гей Джон Фрайер сделал заявление от имени Кампании по деклассификации. Из -за риска выявления гей психиатра, Фрайер представил себя как «доктор Генри Аноним», и его личность была скрыта под маской с заменой голоса.
«Наберитесь смелости и найдите способы, которыми вы, гомосексуальные психиатры, можете участвовать в движениях, стремящихся изменить отношение к гомосексуалистам. Всем нам есть что терять», — сказал Фрайер на конференции.
Его показания не были убедительны для членов ассоциации, поэтому в том году классификация не была изменена. Тем не менее, этот инцидент заложил основу для значительных изменений.
В 1973 году активисты ЛГБТК достигли своей цели. Как и в предыдущие годы, они срывали запланированные конференции и выступали с речами. Одно из самых известных выступлений было на конференции в мае 1973 года в Гонолулу. Гей-активист Рональд Голд выступил с речью и обратился к членам ассоциации:
— Прекратите, вы заставляете меня болеть!
Эти слова были неоднозначными: члены Американской психиатрической ассоциации утверждали, что Голд болел из -за его сексуальной ориентации, что означало, что «профессионалы медицины» придумали болезнь, которой не существует, кроме того, через стигматизацию ассоциация способствовала усугублению суровых социальных условий, от которых страдали такие люди, как Голд.
Помимо демонстрации недостатков аргументов Американской психиатрической ассоциации, активисты также оказались продуктивными членами общества. По их мнению, продемонстрировав, что они могут найти хорошую работу, поддерживать отношения и ассимилироваться в гетеронормативной культуре, они докажут естественность гомосексуализма — что в нем нет ничего унизительного или ненормального.
Через несколько дней после голосования по декларации 1973 г, в интервью The New York Times Роберт Л. Спитцер сказал, что это психическое состояние можно определить как что-то, что вызывает дистресс или ухудшает социальное функционирование, например, начало и поддержание работы или отношений.
«Понятно, что гомосексуальность не соответствует этим требованиям. «Многие гомосексуалы не проявляют общих нарушений и удовлетворены своей сексуальной ориентацией», — сказал Спитцер.
Позже слова Спитцера появились и в официальном заявлении Американской психиатрической ассоциации:
«Гомосексуальность не связана с нарушением суждений, стабильности, достоверности или, в целом, социальных или профессиональных способностей».
В то время для многих представителей ЛГБТК было слишком поздно менять свою ментальную классификацию. Гомосексуальность перестали считать болезнью, но клеймо осталось. Однако удаление из списка болезней стало для ученых стимулом к изучению этой темы.
«Если гомосексуальность не соответствует критериям психических расстройств, то что это?» — Спитцер читал.
По его мнению, это можно охарактеризовать как форму сексуального поведения. Однако, хотя гомосексуальность больше не считался психическим расстройством, Спитцер не мог сказать, что она была «нормальной» или столь же ценной, как гетеросексуальность.
Кампания ЛГБТКИ-активистов оказалась успешной, но имела и непредвиденные последствия. Преследуя свое дело, активисты дистанцировались от людей с психическими заболеваниями, усиливая стигматизацию, связанную с не нейротипичным поведением и характеристиками. Более того, Американская психиатрическая ассоциация отреагировала на давление с целью определить психическое заболевание, создав больше потенциальных диагнозов. В конечном итоге кампания по деклассификации помогла укрепить силы авторитарных властей, которых изначально критиковали гей-активисты.
Позже, вслед за Американской психиатрической ассоциацией, 17 мая 1990 года Всемирная организация здравоохранения (ВОЗ) исключила гомосексуальность из международной классификации болезней. Вот почему с 2004 года Международный день борьбы с гомофобией, трансфобией и бифобией отмечается 17 мая ежегодно.
Королева Соединенного Королевства Великобритании и Северной Ирландии Елизавета II скончалась 8 сентября в возрасте 96 лет. Она вошла в историю как самый долго правящий монарх и даже отпраздновала 70-летие в качестве королевы. Елизавета взошла на престол в 1952 году после смерти своего отца, короля Георга VI.
В последние годы королева обсуждала и публично выражала поддержку прав ЛГБТКИ. Напомним некоторые важные факты, связанные с этой темой.
В 2013 году Елизавета II утвердила новую хартию Содружества Наций, в которое входят более 50 наций, в том числе бывшие британские колонии и Соединенное Королевство, чьим символическим главой является монархия Соединенного Королевства.
В уставе мы читаем:
«Безусловно, мы против всех видов дискриминации, независимо от пола, расы, цвета кожи, вероисповедания, политических убеждений».
Некоторые приветствовали поддержку королевы как прогрессивный шаг, но это вызвало сомнения у некоторых активистов, поскольку текст был сформулирован таким образом, что в него конкретно не входили представители ЛГБТК.
В 2013 году Елизавета II благословила принятые парламентом законы, легализующие однополые браки в Англии и Уэльсе. Позже, спустя 3 года, газета Daily Mail опубликовала статью, согласно которой королева не хотела давать своего согласия. Букингемский дворец назвал эту историю «ложной и необоснованной».
В 2017 году в речи на открытии парламента, королева Елизавета призвала правительство защитить гомосексуалистов и другие группы Соединенного Королевства от дискриминации.
«Мое правительство добьется прогресса в устранении гендерного разрыва в оплате труда и борьбе с дискриминацией людей независимо от их расы, религии, пола, инвалидности или сексуальной ориентации», — заявила королева.
Эти слова вызвали как одобрение, так и критику со стороны ЛГБТКИ-активистов.
«Мы рады слышать о признании того, что в течение следующих 2 лет, необходимо сделать больше для борьбы с дискриминацией по признаку сексуальной ориентации, наряду с другими формами дискриминации. В то же время мы обеспокоены тем, что не было упоминания о борьбе с дискриминацией по признаку гендерной идентичности», — говорится в заявлении группы по защите прав ЛГБТКИ “Stonewall”.
Олли Робертс работал при королевском дворе до 2018 года. Он отвечал за сопровождение королевы на официальные встречи, выгул собак и сбор почты. Согласно сообщениям, Робертс был уволен после того, как «хотел получить известность благодаря своему положению». Активисты говорят, что Олли Робертс не был искателем известности, и его отставка свидетельствовала о гомофобии в Букингемском дворце. Королевская семья никак не прокомментировала это.
На открытии парламента в 2021 году, королева приказала правительству запретить конверсионную терапию — вредную практику, направленную на «исправление» ЛГБТ-людей.
«Будут реализованы реформы, направленные на устранение расового и этнического неравенства и запрет на конверсионную терапию», — заявила она.
Сегодня в Великобритании конверсионная терапия запрещена для несовершеннолетних и взрослых, не имеющих «информированного согласия» клиента. Запрет касается только сексуальной ориентации и не распространяется на гендерную идентичность.
Рано утром 28 июня 1969 года полиция совершила налет на Stonewall Inn, гей-бар в Нью-Йорке, которая встретила сопротивление со стороны квир-людей находившихся в баре. Этот известный момент в истории борьбы за права ЛГБТКИ является своего рода переломным моментом, которое повлияло не только на освободительное движение ЛГБТК в США прошлого века или другие страны мира, но невозможно представить, какой была бы повседневная жизнь квир-людей сегодня, если бы не Стоунволлское восстание/сопротивление.
Это восстание, начавшееся как мирный протест, часто называют спонтанным событием, положившим начало движению за права геев в США. Помимо того факта, что эта точка зрения фактически неверна, утверждать ее — значит игнорировать противоречия, квир-протесты и движения, существовавшие в Соединенных Штатах до 1969 года.
Это подавление было не первым случаем жестокости и унижающего достоинство обращения со стороны полиции и не было началом квир-сопротивления. Стоунволлское восстание — это, так сказать, кульминация длительного, согласованного, а в некоторых случаях спонтанного восстания ЛГБТКИ-людей.
История ЛГБТКИ-движений восходит к концу 19 века, но трудно проследить зачаточную стадию квир-сопротивления. Ясно одно — десятилетие до Стоунволла в США было периодом нарастания нетерпимости, созревания гнева, все более заметной борьбы, которая была вызвана необходимостью осуждать постоянные притеснения, унижения, опасное для жизни обращение.
“Cooper Do-nuts” кондитерская которая находилась среди гей-баров в Лос-Анджелесе, которую часто посещали трансгендерные женщины, дрэг-квины, лесбиянки и геи. Инклюзивное пространство было местом сбора геев, секс-работников и цветных трансгендеров. Сотрудники Департамента полиции Лос-Анджелеса постоянно оскорбляли собравшихся на месте, останавливая их без причины и проверяя официальные документы на предмет соответствия гендерных и визуальных характеристик, указанных в документах.
В 1959 году писатель Джон Реч и его друзья были остановлены полицией, которая потребовала предъявить документы и безосновательно арестовала их. Присутствовавшие на месте начали акцию протеста и раздали полицейским пончики и кофейные чашки. Полиция вызвала вспомогательные силы и арестовала несколько бунтовщиков. Упомянутая история во многом основана на рассказе Джона Реча — писателя, впервые в своем произведении 1963 года — «Город ночи» сделал отсылку к восстанию, случившемуся несколькими годами ранее, а в 2005 году в интервью он вспомнил все более подробно. Некоторые историки из-за скудости доступных фактов о восстании “Cooper Do-nuts” и неточности фактов, изложенных Речи, считают, что, предположительно, сопротивление действительно имело место в тот период, хотя рассказу после 46-летней задержки нельзя полностью доверять. По мнению второй части историков, это событие является первым современным восстанием в истории ЛГБТКИ США.
Гей-бар “Black Nite” стал местом сбора гомосексуалистов в 1959 году после того, как им стал руководить финансист из Милуоки Гарри Камински. Хозяин таверны в этом месте был против наплыва квир-людей из соседних увеселительных заведений, но Каминского привлекали финансовые выгоды от предложения услуг людям, которым некуда было идти, поэтому он сказал владельцу таверны: «Если мы не можем победить, давайте присоединимся». С этого дня таверна стала пространством свободного самовыражения квир-людей — устраивались дрэг-шоу, дверь была открыта для людей любого сексуального и гендерного самовыражения.
В 1961 году, в ночь на 5 августа, четверо моряков, выходя из соседнего бара, решили войти в гей-бар, но им отказали. Муж исполнительницы дрэг-шоу Джози Картер подвергся нападению со стороны моряков с пивными бутылками. Картер начал сопротивляться, в результате двое нападавших были доставлены в больницу. Вскоре на место прибыли другие военнослужащие ВМФ, после чего последовала ответная атака. Против хулиганов выступили более 70 представителей ЛГБТКИ. Интерьер бара сильно пострадал, три человека доставлены в больницу. Следует отметить, что полиция не арестовывала ЛГБТКИ на месте, что было редкостью для правоохранителей того времени, а в тюрьму отправляли только нападавших на бар. 5 августа 1961 года-день, когда мы увидели один из крупнейших протестов в истории ЛГБТК, известен как беспорядки «Black Nite».
В 60-е годы, точнее с 1964 года, начинается период пикетирования официальных органов, медицинских и учебных заведений. Организованное сопротивление, состоявшее в основном из молодежи, протестовало против позиции правительства по вопросам, касающимся ЛГБТК.
В 1964 году активист Рэнди Уикер решил пикетировать Рекрутинговый центр на Уайтхолл-стрит в знак протеста против неравного обращения с геями со стороны американских военных. Этот момент считается первой демонстрацией защиты прав геев в США. В декабре того же года активисты сорвали лекцию психоаналитика, на которой гомосексуальность рассматривалась как психическое расстройство. А в 1965 году пикетировали Белый дом и здания ООН — активисты протестовали против отправки гомосексуалистов в трудовые лагеря на Кубе.
В 1965 году началась серия пикетов, организованных ECHO. Активисты осаждали государственные учреждения в знак протеста против неравенства прав ЛГБТКИ. Серия пикетов продолжалась до 1969 года.
Дик Лич, Крейг Родвелл и Джон Тиммонс, члены “The Mattachine Society”, одной из первых групп по защите прав ЛГБТК в США, выступили против постановления Нью-Йорка, запрещающего продажу алкоголя открытым геям. Поэтому активисты решили посетить бары, заявить о своей ориентации и потребовать алкоголь.
Членам “Mattachine Society” было отказано в обслуживании в баре “Julius”. Лич подал жалобу в местное управление по контролю за алкоголем, но безрезультатно, но большой победой стало постановление городской комиссии по правам человека, в котором говорилось, что такая дискриминация неприемлема и не должна продолжаться.
28 июня 1970 года, через год после беспорядков в Стоунволле, в Лос-Анджелесе и Чикаго отметили День освобождения Кристофер-стрит, и эта дата считается первым маршем достоинства ЛГБТК. За четыре года до этого знаменательного дня, в 1966 году, коалиция ЛГБТКИ-организаций запланировала несколько одновременных демонстраций ко Дню Вооруженных Сил. Группа из Лос-Анджелеса ехала колонной мотоциклов, в других городах были организованы пикеты. Небольшую демонстрацию можно считать первым гомосексуальным маршем в истории США.
В шестидесятые годы прошлого века в США аресты за «феминизацию» были обычным явлением. Часто владельцы кафе и баров звонили в полицию и сообщали о «незаконной деятельности», чтобы избавиться от квир-посетителей.
В 1966 году работница столовой в Комптоне позвонила в полицию и сообщила о нарушении порядка в заведении трансгендерной женщиной. აПрибывший на место полицейский попытался задержать трансгендерную женщину. Женщина бросила кофейную чашку в полицейского. По словам очевидцев, собравшиеся на месте бросали посуду в окна и полицейских, переворачивали столы. Полиция попыталась позвать на помощь, что привело к стычке на улице. В ответ на жестокость правоохранительных органов участники беспорядков повредили полицейскую машину и подожгли газетный киоск.
На следующий день к протесту присоединилось еще больше трансгендеров, секс-работников, бездомных. Они осадили кафетерию Комптона. Сейчас это место считается отправной точкой сопротивления трансгендеров в Сан-Франциско.
В 1966 году в Лос-Анджелесе открылась “The Black Cat Tavern”, и с самого начала она считалась местом для общения квир-людей, что, учитывая уже упомянутую историю противоречий, не было безопасным. В том же году, в канун Нового года, сотрудники полиции пробрались в бар без формы, дождались полуночи, и на заведение напали вспомогательные силы. Многие квир-люди были жестоко избиты. Стычки и насилие продолжались и в соседних барах, что не было новостью.
Однако сопротивление, начавшееся в новогоднюю ночь, оказалось гораздо сильнее — верные посетители бара, члены новообразованной группы PRIDE, подняли в феврале 1967 года волну протестов, в которой приняли участие сотни человек. Цель состояла в том, чтобы осудить «полицейский беспредел». В ответ на мирную акцию протеста, вышел батальон вооруженных полицейских. Акция протеста была мирной, но двое мужчин были арестованы за публичные поцелуи.
Глядя на историю ЛГБТКИ одним глазом, мы можем обнаружить только особенно важные, поворотные моменты, но любой краеугольный камень борьбы за права ЛГБТКИ, несмотря на многолетнее сопротивление, это результат организованного протеста — даже лишения социальных пространств — что в конечном итоге помогает формировать гораздо более сильные движения.
«Если подумать, я всегда знал о своей сексуальной ориентации, были разные признаки по которым я мог понять, что я гей. Однако из-за недостатка информации было трудно что-то определить, и, насколько я мог судить, в основном к этому относились в оскорбительном ключе, как к чему-то не хорошему», — вспоминает Анри Кереселидзе, подающий надежды музыкант и квир-активист. Еще в детстве он понял, что открыто говорить об этом с другими опасно.
«Даже в детских играх, думаю, у многих вокруг были подобные переживания, хотелось поделиться, сказать открыто, однако я с самого начала понимал, что другие могут неправильно понять. Это был период, когда я впервые закрылся и даже посчитал неправильными те стремления, о которых мне нужно было говорить открыто», — говорит Анри.
Анри Кереселидзе прошел через борьбу с собой, за которой последовал разговор с другом о своей сексуальной ориентации, потом походы на мероприятия ЛГБТКИ-организаций и принятие себя в андеграундном пространстве. И однажды этот путь привел к активистской деятельности.
Из-за стигмы я не хотел общаться с ЛГБТКИ-организациями. Я не хотел иметь ничего общего с людьми, открыто говорящими о своей сексуальной ориентации.
Поскольку среда была такова, что даже задавать вопросы о личности и сексуальной ориентации считалось неправильным, я начал бороться с собой. Я пробовал разные способы и использовал все ресурсы, которые у меня были на тот момент. Я начал ходить в церковь, стал священнослужителем и рассчитывал, что таким образом смогу скрыть то, то было у меня внутри.
Борьба с собой продолжалась и во взрослой жизни, а после поступления в университет все изменилось. До этого я ни с кем не говорил о своей личности, у меня был анонимный аккаунт в Facebook, и только там я осмеливался писать и делился мыслями с другими анонимными аккаунтами. Это анонимное пространство стало первым средством самовыражения.
Я познакомился со своей первой любовью именно через анонимный Facebook. Именно тогда я понял, что это была ситуация, в которой я нашел себя. До этого я убеждал себя, что я бисексуален, что было своего рода успокоением. Из-за множества вопросов, которые у меня были к себе, у меня был первый секс с женщиной, и это еще раз убедило меня в том, что я гей.
Впервые я рассказал о своей сексуальной ориентации другу, который перед этим открылся мне. Он стал для меня самым важным человеком, потому что мы помогали друг другу, могли говорить открыто. Этот человек дал мне возможность говорить на темы, о которых раньше я не мог говорить открыто. Вот почему он является особенно важным другом по сей день.
Я не хотел общаться с ЛГБТКИ-организациями, потому что из-за стигмы не хотел иметь ничего общего с людьми, которые открыто говорили о своей сексуальной ориентации. После расставания с любимым человеком мне пришлось нелегко, и по необходимости я обратился к социальному работнику организации.
В то же время я посещал собрания организации WISG, о которых узнал от подруги-лесбиянки, но я все еще находился в конфликте с самой собой. С юных лет нас приучали к тому, что не следует открыто выражаться, я боялся и стеснялся. На встречах говорили об идентичности и многих других важных темах, о которых я до этого понятия не имел. Потом я узнал, что пол и сексуальность — разные понятия, и начал собирать себя как пазл. Я понял, что я цисгендер (человек, чья гендерная идентичность совпадает с его биологическим полом), которому комфортна мужественность.
Важно получать информацию, иметь смелость учиться новому, потому что страх существенно затрудняет процесс принятия себя и других.
Я пошел на свою первую ночь хорума (серия ежемесячных вечеров квир-музыки, организованных клубом “Басиани”) один и увидел красивую сцену, дрэг-шоу, которое поразило меня. Это было облегчением. Там я впервые понял, что я не одинок. Это было пространство, которое позволило мне полюбить себя, обнять, увидеть себя. Для многих это сложный процесс и они не могут совладать с этим, но в тот момент мне как-то стало легче.
В то же время были события в “Галерее”, позже клуб “Саксэс”, и более того, проходя через эти пространства я все больше принимал себя и нашел много людей. О чем бы вы ни спрашивали, как бы много вы ни знали о гендерной идентичности и сексуальной ориентации, если у вас нет личного опыта общения с людьми, вам будет трудно полностью все понять. Вам постоянно дают неправильное представление о квир-людях, и без этих пространств для общения трудно избавиться от стигмы. До этого я был трансфобом и гомофобом. Не менее важно получать информацию, иметь мужество учится новому, ведь страх существенно затрудняет процесс принятия себя и других.
Я шел к успеху и быстро возвращался обратно. Потом я еще больше раскрылся и начал общаться с людьми, открыто выражать себя, у меня появились друзья, которые меня понимали. Социализация, способность реализовать себя, что особенно важно для любого человека, ограничена для нас этими пространствами.
В андеграундное пространство я попал с любовью к музыке, с детства был музыкальным человеком, потом начал писать музыку. Прослушивание новой качественной музыки и общение были связаны. Музыка и идентичность каким-то образом свели меня воедино. Потом я посещал все встречи, мероприятия организаций — по поводу идентичности, венерических заболеваний или активизма.
Это долгий процесс — сначала ты закрываешься от себя, а потом принимаешь. Вы полюбите себя и постараетесь показать другим, кто вы есть на самом деле, почему неоправданно не быть принятым только из-за ориентации.
Я понял, что если бы я не написал сотруднику центра поддержки в самый нужный момент, если бы у меня не было этой возможности, мне было бы намного сложнее оставить тот период моей жизни позади. Это заставило меня осознать, насколько важна работа активистов.
То, что я слышал на встречах, делился со всеми — во время переписки или встречах, это не менее необходимая цепочка. Тогда я просто подумал, что если у вас есть чувство ответственности и вы хотите быть хорошим гражданином, вы должны сообщить другим, что вы узнали и приняли. Я думал, что это мой долг. В то время у меня была встреча с одним из священников, который пришел к этому решению, потому что не мог принять себя. Мне было трудно было понять его, я не мог понять, почему человек должен принимать такое решение жертвуя собственным счастьем. Меня огорчало, что другие не могли сделать то, что смог я. Теперь я знаю, что давление все усложняет, и мы должны попытаться понять опыт людей.
Я также был в лагере активистов движения за равенство, потом занимался исследованиями, работал с врачами и социальными работниками и видел, насколько неправильными были отношения. Я не должен был показывать свою реакцию, и в то же время я слушал отношения, о которых не имел представления.
Раньше я работал в “Саксэсе”, и мне постоянно приходилось сталкиваться с гомофобными настроениями. Это тоже было очень сенситивно, потому что я прошел через процесс самопринятия и не мог понять надвигающейся агрессии.
Это долгий процесс — сначала ты прячешься от себя, потом принимаешь. Вы полюбите себя и постараетесь показать другим, кто вы есть на самом деле, почему неоправданно не быть принятым только из-за ориентации. В этот период я начал объяснять любому человеку в любом месте, что тот факт, что я гей, не обязательно означает, что я плохой человек. Более того, часто случалось, что я разговаривал со многими людьми, которые впервые разговаривали с геем. Мне задавали много вопросов, и я отвечал на них, понимая, что, в отличие от многих людей, у меня есть такая «роскошь» как общение. Люди создают настроение на основе не реалистичных представлений из различных телевизионных шоу. Ты оказываешься лицом к лицу и тебе говорят, что ты хороший, а другие нет. Я объяснил, что точно так же одни гетеросексуалы хороши, другие менее, и не следует основывать свое представление на этом нелепом мнении. Я справедливый человек, я не могу позволить кому-либо нарушать мою правду, наверное, поэтому я тратил много времени на объяснения.
Пророссийские силы пытаются выйти из тени, борясь с ЛГБТКИ. Эта политика ненависти, когда мое существование является объектом манипуляций для кого-то, отвратительна.
Затем я пришел в Tbilisi Pride и оказался на стороне того, что я когда-то считал невообразимым. Приход в Pride был обусловлен желанием повысить видимость, поэтому я включился в инициативы кампании. Я считаю, что прошел через трудный опыт — я до сих пор борюсь с заблуждениями из детства. Поэтому необходимо создавать среду для других, молодых людей, в которой они могут гораздо свободнее выражать себя. Часто бывает очень трудно даже самому себе признаться в том, что ты гей. Нужно говорить открыто, каждый день, и показывать агрессивным или инертным людям, что мы хотим с ними говорить.
Работая в Pride, я напрямую столкнулась с тем, что в ЛГБТКИ-сообществе есть два полюса — те, кто борется с политикой видимости, и те, кто отделен от политики открытости. Я думаю, что работа людей с разными мнениями одинаково важна и мы должны уметь находить точки соприкосновения.
Я часто думаю, чему нас научил опыт 2013 года, и 5-го июля прошлого года?
Пятое июля 2021 года принесло два результата — мы прошли через печальные дни и в то же время открыто увидели, что численность группировок небольшая, а власть и церковь их поддерживает. Можно сказать, что мы переживаем войну и в этом процессе мы не должны терять самообладания.
Альт-инфо связано с Россией, но люди как будто забыли опыт России-Грузии, российской агрессии. Сейчас то же самое переживает Украина, а Патриарх Русской Церкви назвал квир-людей причиной начала войны. То же самое и у нас — пророссийские силы пытаются выйти из тени, борясь с ЛГБТК. Эта политика ненависти, когда мое существование является объектом манипуляций для кого-то, отвратительна.
А 6 июля оказалось, что нас больше, чем я думал до этого, и единомышленников гораздо больше. Однако отсутствие поддержки со стороны правительства мешает людям с идеей равенства открыто заявить о своей позиции.
Я чувствую сдвиги и изменения отношений, и это благодаря каждой организации, каждому человеку, который говорит открыто; Благодаря людям, работающим в подполье, которые хотя бы одному человеку объяснили, что ненависть ничем не оправдана.
После 5 июля у меня началось посттравматическое стрессовое расстройство, но в те дни я старался держаться, был злым и настроенным. Мы хотим выйти с голыми руками, мирно и открыто говорить о проблемах, с которыми мы сталкиваемся, но с другой стороны мы видим насилие.
После 5 июля у меня было свидание с парнем и оказалось, что он тогда был против нас — причина тому страх, самооборона, а возможно даже шантаж со стороны госорганов.
Активизм и музыка для меня идут рука об руку, и я хочу найти лучшие возможности, с помощью которых я могу более эффективно бороться с неправильными представлениями.
Я хочу заниматься музыкой с детства. Я нашел себя в музыке, но в Грузии сложно представить себе заработок подобным образом, кроме того, не хватает времени, чтобы думать о защите своих прав, самоукреплении и ежедневных проблемах. Однако для меня музыка — это еще и мощный способ открыто говорить о вещах, протестовать. Я часто теряю мотивацию, но потом как-то умудряюсь перезапуститься. Сейчас я нахожусь в переломном моменте, я смог записать альбом Glitters and Pain, который будет представлен в конце сентября. Я уже подготовил второй альбом, премьера которого состоится позже на испанском канале. Мои карьерные цели обязательно будут развиваться дальше, но, думаю, в другой стране.
Один из треков Henry Keller со второго альбома артиста — GAYSNTREAL:
Чего не хватает в Грузии, так это заботы друг о друге и справедливости. Никто не пытается увидеть в человеке ресурс, нам сложно давать возможности, и зачастую для достижения результата недостаточно только упорного труда — нужно постоянно быть в позиции утверждения. Нам сложно видеть друг друга, давать мотивацию, ценить друг друга. Я хочу найти место, где мне будет хорошо, где я найду новые возможности.
Оглядываясь назад, я, конечно, все еще думаю, что борьба того стоит, но я теряю мотивацию и чувствую, что мои интересы всегда приносятся в жертву, а тем временем я теряю время впустую, поэтому я хочу пойти и попробовать что-то новое. Я не питаю иллюзий, что я куда-то уеду и все будет легко, тем более что для квир людей нет идеального места. Везде найдутся люди, которые будут показывать на тебя пальцем когда вы гуляете с любимым человеком под ручку, но разница в том, что юридическая ситуация зачастую лучше лучше.
Отъезд не означает, что я когда-нибудь откажусь от активизма, кроме того, я уже упоминал, что активизм и музыка для меня связаны друг с другом, и я хочу найти лучшие возможности, чтобы противостоят неправильным представлениям, жертвой которых стало мое детство, психическое здоровье и оставили мне много шрамов.
Я рекомендую людям, которые находятся в процессе самопознания, общаться с другими квир-людьми, потому что гораздо легче изменить восприятие, разговаривая. Надо выезжать на места сбора, тренинги, встречи. Часто бытуют очень неправильные мифы, будто походы на образовательные встречи в разные пространства опасны для человека и кто-то может поделиться информацией о вашей ориентацией с другими, что конечно же не так, мы можем оказать большую поддержку квир-людям.
Наши недоброжелатели хотят, чтобы квир-люди были друг против друга, но мы были бы намного сильнее, если бы могли делать что-то вместе, говорить более открыто.
И еще, было бы идеально, если бы на нас не навешивали ярлыки, если бы нам не приходилось объяснять, если бы у людей не было предубеждений, и в отличие от гетеросексуальных людей, нам не нужно было бы постоянно что-то доказывать.
Марша П. Джонсон была афроамериканской трансгендерной женщиной, активисткой за права ЛГБТК, дрэг-квин и защитником цветных трансгендеров. В 1969 году она возглавила знаменитые беспорядки в Стоунволле, а позже вместе с Сильвией Риверой она основала «Революционеров уличного движения трансгендеров», целью которых было помогать бездомным молодым трансгендерам в Нью-Йорке. 6 июля 1992 года в возрасте 46 лет Джонсон была найдена мертвой. Ее жизнь запечатлена во многих книгах, документальных и художественных фильмах.
Марша П. Джонсон родилась в Нью-Джерси. Из-за воспитания в христианской семье ее детство было трудным. Кроссдрессингом она начала заниматься в раннем возрасте, что предполагает ношение одежды, связанной с противоположным полом. Маршу часто осуждали за это. Окончив школу, она переехала в Гринвич-Виллидж в Нью-Йорке и начала бороться за независимость.
Марша была бездомной, поэтому, чтобы выжить, она занялась секс-работой. Среди ночной жизни он находила единственное удовольствие в дрэг-рейсинге. Стоит отметить, что Джонсон сама создавала костюмы. Она быстро стала заметной фигурой в ЛГБТ-сообществе, помогая бездомной и борющейся ЛГБТ-молодежи, а также гастролировала по миру с Hot Peaches (драг-театр в Нью-Йорке) в качестве успешной дрэг-квин.
«До того, как я стала дрэг-квин, я была никем. Это то, что сделало меня тем, кто я есть в Нью-Йорке, Нью-Джерси и во всем мире», — Марша П. Джонсон
Марша Джонсон была эксцентричной, бесстрашной и смелой женщиной, известной своими диковинными шляпками и гламурными украшениями. Несмотря на ее проблемы с психическим здоровьем и многочисленные стычки с полицией, когда ее спрашивали, что означает буква «П» в ее имени, или когда обсуждали ее пол и сексуальность, она отвечала: «Pay it no mind». Непосредственный характер и сила Марши заставляли ее возвышать голос против несправедливости.
28 июня 1969 года события в гей-баре Stonewall Inn на Кристофер-стрит, стали жестокими после того, как несколько представителей ЛГБТК были арестованы полицией по подозрительным обвинениям. На них надели наручники и затолкали в полицейские машины. Сообщество ЛГБТКИ устало от преследований полиции. Ряд публичных арестов вызвал протесты, которые перекинулись на другие улицы и продолжались несколько дней. Этот день сыграл ключевую роль в истории ЛГБТК и стал известен как Стоунволлское восстание. По свидетельствам очевидцев, Марша Джонсон была одним из главных зачинщиков и руководителей мятежа, благодаря чему ее признали ведущей фигурой освободительного движения геев в Соединенных Штатах Америки.
Афроамериканскую трансгендерную женщину Джонсон постоянно игнорировали как участницу восстания в Стоунволле и, тем более, как активистку ЛГБТКИ. С тех пор как движение геев и лесбиянок перешло в руки белых цисгендерных мужчин и женщин, цветные трансгендеры оказались в тени. Однако после событий в Стоунволле Джонсон и ее подруга Сильвия Ривера основали организацию Transgender Street Movement Revolutionaries (STAR) и стали большой надеждой для сообщества, особенно для молодых бездомных трансгендеров. В начале 1970-х STAR предлагала приют бездомным, но в конце концов распалась.
6 июля 1992 года в реке Гудзон было найдено тело 46-летней Марши Джонсон. Несмотря на настойчивые утверждения ее друзей и других членов местного сообщества о том, что она не была склонна к суициду, полиция назвала причиной смерти самоубийство.
«Представьте, что однажды вы проснетесь и окажетесь членом этнического меньшинства, а также квир-человеком, какой будет ваша жизнь? Наверное, это сложно представить», — говорит Рахиб Сеидли, молодой человек, занимающийся вопросами интеграции и прав этнических азербайджанцев. Он считает, что вне зависимости от того, о чем идет речь – о гендерных проблемах, недостатках системы образования, проблемах с питьевой водой или любых других проблемах, «необходимо озвучивать собственную позицию». Поэтому он постоянно старается открыто высказывать свое мнение.
Рахиб, представитель национальных меньшинств, рассказал нам о трудностях повседневной жизни ЛГБТКИ, дополнительных барьерах на пути достижения равноправия, а также о связи интеграции и принятия.
Принятие нацменьшинств — серьезная проблема в Грузии, а когда ты при этом ЛГБТКИ, ситуация еще хуже. Отсутствие информации или меньшая доступность значительно усугубляют ситуацию. Часто люди даже не знают значения общеупотребительных терминов, например, определения аббревиатуры ЛГБТКИ, поэтому проявляют большую агрессию по отношению к чуждому для них вопросу. Для них ЛГБТКИ ассоциируются с безнравственностью. Из-за этой среды квир люди меньше знают и принимают свою идентичность. Они не знают, как объяснить свои различия с окружающими людьми. По этой и многим другим причинам практически нет квир-этнических меньшинств, открыто заявляющих о своей сексуальной ориентации.
Языковой барьер для нацменьшинств является серьезной проблемой даже в 2022 году, и в этом частично виноваты власти. По сути, они ничего не делают для облегчения изучения государственного языка. Помню, когда я учился в школе, у специалиста по грузинскому языку не было должного знания, и поэтому мы не могли нормально изучать государственный язык. И после окончания школы мы должны заплатить 2250 лари, чтобы выучить грузинский язык на начальной ступени высшего образования.
Различные организации работают над интеграцией этнических меньшинств и вопросами равноправия, хотя в их повестке часто не учитывается языковой барьер. Такие недостатки усложняют отношения и заставляют человека терять доверие.
Зачастую информация, распространяемая различными СМИ, организациями, государственными органами, не адаптирована для людей, говорящих на разных языках, проживающих в стране, что является не меньшей проблемой. Когда ты пишешь и работаешь над проблемами азербайджанского и армянского народа, а публикуешь заявление или материал только на грузинском языке, то с чего ты должен ожидать, что это будет эффективно?!
Помимо языкового барьера, есть много других проблем – образовательная инфраструктура не оснащена, находится в аварийном состоянии. Более того, в муниципалитетах Дманиси Болниси, где большая часть населения составляют этнические азербайджанцы, как правило садов вообще нет. К этому добавляется проблема дорог, водо- и газоснабжения, возможности по сути нет, а когда есть такие острые проблемы, вопросы равноправия для населения уже не важны. Поэтому какой будет повседневная жизнь ЛГБТКИ? К проблемам, общим для этнических меньшинств, добавляется травля ЛГБТ-подростков. Над ними издеваются в школе или дома, и часто агрессорами или фасилитаторами являются сотрудники школы. Когда ученик идет к представителю администрации и рассказывает о случае травли, ответ не должен быть о том, что решение в том, чтобы лучше приспособиться к определенной для него социальной роли или меньше обращать внимание на факты притеснений.
Эта острая ситуация усугубляется религиозными представлениями. Он продвигает множество стереотипов, которые ставят ЛГБТК-людей и женщин в неравное положение. Людям постоянно говорят, что Бог их не любит, и эти внушения часто исходят от мужчин.
Я часто думаю, что даже в новом поколении отношения существенно не меняются. Девочки более открытые и их взгляды тоже сильно изменились, но не у мальчиков.
В моем подростковом возрасте пространства для общения у нас не существовало. Если в районных центрах есть места сбора в каком либо виде, то для сел это ничего не меняет. Как этнические азербайджанцы, мы не часто ездили в Лагодехи, потому что у нас была проблема со знанием грузинского языка, и это был стрессовый опыт.
Если у молодых людей нет возможности собираться, знакомиться, обмениваться идеями, как должна измениться ситуация?! Я не ожидаю, что власти будут работать над путями решения этих и других проблем, хотя считаю, что более активный и слаженный процесс работы организаций, работающих в разных направлениях, облегчит решение проблем.
Хотя ежедневные тяжелые жизненные проблемы мешают надеяться на лучшее, я хочу призвать людей не терять надежду. Я верю, что все изменится к лучшему. Если вы ЛГБТКИ-человек и в то же время представитель этнического меньшинства, вам предстоит пройти нелегкий путь, но верить в лучшее – это самое главное.
Австрия отменяет дискриминационный подход к донорству крови для представителей ЛГБТК. С осени основанием для введения запрета на донорство крови станет индивидуальное рискованное поведение.
«Мы отменяем устаревший дискриминационный подход. Если кто-то хочет сдать кровь, сексуальная ориентация и гендерная идентичность не является основанием для отказа», — сказал Йоханнес Раух, министр социальных дел, здравоохранения и защиты прав потребителей Австрии.
В 2019 году Австрия смягчила дискриминационный подход, согласно которому квир-людям запрещалось сдавать кровь – теперь они могут быть донорами, если перед сдачей крови воздерживались от секса в течение 12 месяцев. Это формальное послабление, потому что 12-месячное воздержание фактически пресекает возможность донорства крови.
Дискриминационный подход теперь полностью отменен. Новые правила запрещают донорство как квир, так и гетеросексуалам, которые имели половые сношения более чем с 3 партнерами за последние 3 месяца. Теперь трансгендерные и небинарные люди также смогут сдавать кровь. Раньше им это запрещалось, в отличие от геев и бисексуальных мужчин, которые при условии воздержания, все же могли сдавать кровь.
«Вместе с другими организациями мы пытаемся привлечь внимание общественности к тому, что ограничения на донорство крови должны основываться на индивидуальном рискованном поведении, а не на сексуальной ориентации и идентичности», — сказала Андреа Брунер, директор AIDS Help Vienna.
HOSI Vienna, старейшая австрийская организация по защите прав ЛГБТК, призывает власти страны обратить внимание на дискриминационный подход, все еще существующий несмотря на формальную отмену запретов, и обеспечить строгий надзор за донорскими центрами.
Ожидается, что измененный закон вступит в силу осенью и его принятие не встретит препятствий, так как он получил поддержку парламента.
Для справки, волна ограничений на донорство крови началась в 1980-х годах, с распространением ВИЧ, и многие страны до сих пор используют устаревший дискриминационный подход. Примечательно и то, что более чем в 30 странах этот подход изменился и сдача крови осуществляется в соответствии с контролем индивидуального рискованного поведения.
Источник: Xtra Magazine
Международная организация ЛГБТКИ-молодежи и студентов (IGLYO) опубликовала новое исследование инклюзивного образования ЛГБТКИ в государствах-членах Совета Европы, которое также отражает текущую ситуацию в Грузии.
Согласно исследованию, на самом деле в Грузии нет инклюзивного подхода и эффективного применения антидискриминационного законодательства.
«Закон о ликвидации всех форм дискриминации запрещает дискриминацию, в том числе в сфере образования, и предусматривает сексуальную ориентацию и гендерную идентичность, хотя половые характеристики не учитываются. Закон об общем образовании и высшем образовании также запрещает дискриминацию, но не предусматривает признаков SOGIGESC [сексуальная ориентация, гендерная идентичность, гендерное самовыражение и сексуальные характеристики]. В отчете Независимого эксперта ООН за 2019 год говорится, что реализация антидискриминационного механизма неэффективна», — говорится в отчете IGLYO.
Согласно отчету, не существует национальной политики или плана действий по борьбе с издевательствами над ЛГБТК, «вопросы SOGIGESC не являются частью учебной программы и когда они затрагиваются, то часто рассматриваются в негативном ключе. Например, в 2020 году Народный защитник рекомендовал Тбилисскому государственному медицинскому университету заменить учебники, в которых ЛГБТК упоминались в негативном, стигматизирующем контексте. В том же году университет согласился ввести курс лекций по теории квир в Тбилисском государственном университете. В Грузии до сих пор нет обязательной программы полового воспитания, гражданского образования и прав человека, которая бы охватывала вопросы SOGIGESC. Об этом Народный защитник говорил в своем докладе еще в 2019 году. В последние годы нарастают споры о том, как вопросы SOGIGESC отражаются в учебной программе, против которой выступают ультраправые группы и которые распространяют ненавистнические высказывания».
В отчете также подчеркивается отсутствие обязательного обучения учителей по вопросам ЛГБТК, отмечая, что «нет соответствующего руководства для учителей и ЛГБТК-работников. Некоторые школы могут предоставлять учащимся информацию об общественных и молодежных мероприятиях, но это зависит от доброй воли. Информационные брошюры и плакаты по вопросам ЛГБТК в школах не допускаются».
Кроме того, в отчете говорится, что государство не ведет статистику анти-ЛГБТК буллинга, более того, «в 2018 году Движение за равенство хотело провести опрос об отношении учителей к ЛГБТК, но школы и Министерство образования не удовлетворили требование». Также, говоря о системах поддержки, упоминается, что в школах есть даже прямая система поддержки, однако «НПО говорят, что они не проходят специальной подготовки по вопросам SOGIGESC. Местные агентства не предоставляют учащимся косвенную систему поддержки».
В отчете по Грузии основное внимание уделяется укоренившейся ситуации дискриминации и насилии в инклюзивной школьной среде и цитируется исследование WISG 2016 года о ситуации с дискриминацией.
«Дискриминация и насилие по-прежнему широко распространены в Грузии. Религиозные и политические лидеры, разжигающие ненависть, остаются безнаказанными. Согласно опросу WISG 2018 года, 16% учащихся сталкивались с дискриминацией в школе, часто из-за гендерного самовыражения, не соответствующего социальным нормам. В школе не проводятся внеклассные мероприятия, а организациям, работающим с ЛГБТК-молодежью, не разрешается собираться на территории школы», — говорится в отчете.
Полный опрос IGLYO вы можете увидеть по этой ссылке.
На пленарном заседании парламента депутаты Хатуна Самнидзе, Михаил Сарджвеладзе и Бека Лилуашвили рассказали о случаях насилия в отношении женщин и призвали правительство принять действенные меры.
Председатель парламентского комитета по правам человека Михаил Сарджвеладзе в своем выступлении также прокомментировал 17 мая – Международный день борьбы с гомофобией, бифобией и трансфобией и отметил, что «каждый член нашего общества должен использовать этот день, чтобы понять, что людей нельзя ненавидеть, тем более выражать ненависть к людям, которые не соответствуют их вкусам и потому, что они другие. Еще более неприемлемо, что нам приходится отстаивать права этих людей и говорить о необходимости их защиты от вандализма».
Сарджвеладзе упомянул о гибели женщины в общественном транспорте 21 мая и о женщине, которая получила ранения на остановке 23 мая, и пояснил что «такие ужасные и чудовищные факты должны заставить нас задуматься о том, что мы могли или не могли сделать, чтобы избежать таких фактов. Мы должны удвоить наши усилия по искоренению насилия в отношении женщин и фемицида в нашем обществе, где оно укоренилось».
Член «Единого национального движения» Хатуна Самнидзе отметила, что война, на которую «Грузинская мечта» не обращает внимания, за последние дни унесла жизни двух женщин.
«В стране нет плана действий по правам человека. Согласно недавней статистике, сократилось количество вынесения запретительных судебных приказов, а вынесенные ранее все чаще отсеняются. Все это отразилось на том, что страна стала свидетелем страшной трагедии. Насилие над женщинами — это нескончаемая война, в которой находится эта страна. Вместо того, чтобы «Грузинская мечта», правительстХатуна Самнидзево, политики, приняли специальные меры, хотя бы делали заявления, власть переключилась на пропаганду о том, что все в стране происходит по вине оппозиции. Хочу еще раз напомнить «Грузинской мечте», что эта война постоянна, в этой стране гибнут женщины. У вас должна быть позиция по фемициду и должны быть специальные меры, просветительские программы, план действий по защите прав человека», — сказала Хатуна Самнидзе.
Бека Лилуашвили, член большинства, также прокомментировал насилие в отношении женщин и рассказал о сложной ситуации с безопасностью женщин во время пандемии и призвал власти использовать все политические платформы и поддержку для снижения насилия в отношении женщин.
