Вера и взгляды людей в основном обусловлены внешними факторами. Наше фундаментальное представление часто опирается и совпадает с представлениями общества, в котором мы живём. Так как верования и представления различных групп, изолированных друг от друга на протяжении веков, основывались на различном опыте, отличались и культуры. Это разнообразие, можно сказать, уничтожил процесс глобализации. Западные, европейские представления стали «предпочтительнее», что оказало большое влияние на будущее мышление.
Эти процессы конечно же оставили след в истории квир. В частности, если мы обратим внимание на древнюю культуру и ее взгляды, то увидим, что репрессированное квир-разнообразие (то, что мы называем современным словом «квир») существовало еще в древние времена. С другой стороны, религии иудейского происхождения ( христианство , ислам), которые широко распространились на территории Азии и Европы , особенно отличалась догматическими взглядами на гендерную бинарность. По их представлениям, люди делятся на две категории — мужчины и женщины, и их гендерные роли строго определены. Именно поэтому, если мы посмотрим, пользуясь современным термином , на карту квир-культур, в определенных частях Европы и Азии подобные традиции почти не встречаются.
В вероисповеданиях же других культур часто проступает понятие «третий гендер», «третий пол». Очень важно осознавать, что в культуре «третий гендер» означает не людей, которы трансформировались в бинарной системе , а тех, кто считали себя, пользуясь современным термином, цисгендер женщиной или мужчиной. Поэтому они объединялись в другую, третью категорию, что культурно и социально считалось допустимым. Иногда у «третьего пола» не было конкретного названия, хотя он проявлялся в с трансформации социальной роли. Концепция «третьего гендера» встречается еще вдревней Месопотамии, Египте и ранней европейской культуре.
На острове Мадагаскар существовала концепция «третьего пола», именуемая на местном языке называлась «секрета» . Молодые мальчики, которые в феминистском самовыражении чувствуют себя более комфортно, обращались к кроссдрессингу**, носили национальную женскую одежду и украшения, но их идентичность никогда не осуждалась окружающими, наоборот, местные считали, что «секреты» являлись носителями магической души. Они работали артистами, танцорами, а иногда даже включались в секс-деятельность.
В Африке, в Королевстве Дагомея ( современный Бенин) существовала полностью состоящая из женщин боевая группа «Мино», что на местном языке означает «наши мамы». Женщины бойцы не выходили замуж, у них не было детей, они выделялись мужским поведением и качествами. Позже европейские колонизаторы назвали эту группу «дагомейскими амазонками» .
Мино — Дагомейские амазонки. Париж, 1891 г.
Похожая традиция существовала в восточной Европе, в Албании — «бурнеши». Бурнеша – это женщина, которая в строгой патриархальной культуре Албании примеряла на себя привилегии и роль мужчины, но с условием никода не создавать семью. Именно поэтому их называли «клятвенная девственница». Так же, как и в Албании, подобная традиция существовала в султанате исламских мамлюков, которая предлагала девушкам с мужскими качествами легальные и социальные привилегии мужчины.
Бурнаша — «Клятвенная девственница»
Несколько веков назад в Непале и Гималайской культуре существовали люди «третьего пола», которых называли метисами. Метисы были мужского пола, но носили традиционную женскую одежду. Последние годы они являются секс-работниками.
В культурах Южной Азии (на территории современной Индии, Пакистана и Бангладеш) с древних времен существовали т. н. хиджры. Хиджры — интерсексы или люди мужского пола, которые практикуют кроссдрессинг, выглядят женственно, носят женскую традиционную одежду и украшения. Некоторые из них прибегают к кастрации, чтобы принести в жертву свои гениталии богине Бахучаре Мате. В период Британской колонизации дискриминационное отношение и политика в отношении к Хиджра усилилась и хотя с 1952 года политическое отношение изменилось, все еще остается негативное отношение со стороны общества. Хиджры живут группами, у них есть лидер, а источником их дохода по сути является секс-деятельность.
В современной Индии, по состоянию на 2014 год проживает до 5 миллионов хиджр.
На юге Индии существует Араванская культура, берущая название от персонажа индийской поэмы «Махабхарата» Аравани. Так же как у хиджр, самовыражение и социальная роль араван феминны. Согласно араванской легенде, молодой принц Араван должен был принять участие в церемонии жертвоприношения и перед смертью попросил исполнить всего одно его желание — Араван хотел провести одну ночь как женатый мужчина. Боясь овдоветь на второй же день, никто не соглашался выйти за него замуж, поэтому Кришна превратился в женщину, Мохину, и провел ночь с Араваном. Легенда очень значима для живших на юге Индии араванцев, которые каждый год отмечают свадьбу Аравана и Мохины.
«Бакла» — термин, используемый филиппинцы для обозначения мужчин с женской внешностью и социальной ролью и множеством других идентичностей. У Бакла есть свой собственный язык, который они используют при общении друг с другом — это своего рода смесь филиппинского, испанского и английского языков.
Хиджры живут не только в Индии, но и в Пакистане и Бангладеше.
Индонезия особенно отличается квир-культурой, где традиционно существовало 5 гендеров с различными названиями. Используя современные термины, на ряду с цисгедер-женщинами и мужчинами здесь живут калабаи ( люди мужского пола, которые идентифицируют себя как женщины), калалаи (люди женского пола, которые идентифицируют себя как мужчины ) и биссу (люди, которые отрицали принадлежность к гендерному спектру либо идентифицировали себя со всеми гендерами) . Еще одна группа, живущая в Индонезии, практикует кроссдрессинг и зовется «варии». Стоить отметить, что варии обладают особенной флюидностью — они чувствовали себя комфортно в своем биологическом поле, хотя со временем обращаются к кроссдрессингу, а часть варий иногда примеряют на себя социальную роль женщины.
В культуре аборигенов Австралии, существовали так называемые «девочки сестры» (Sistergirl), то есть мужчины, идентифицирующие себя как женщины и «мальчики братья» (Brotherboy) — женщины, идентифицирующие себя как мужчины.
Так же как и во многих культурах, в Австралии до колонизации общество гораздо более открыто и терпимо относилась к гендерному разнообразию.
Повышенное негативное отношение к «Sistergirl» и «Brotherboy», вызванное колонизацией Австралии, постепенно меняется.
распространены в разных культурах. Подобные персонажи встречаются в Греческой мифологии ( гермафродиты) и в доколонизационных культурах Америки. В этих культурах считалось, что люди «третьего пола» обладают двумя душами (two-spirit) и пользовались уважением в обществе.
В доколонизационныой Канаде жили люди, которых на местном языке называли «Ninauposkitzipxpe», — «женщина с мужским сердцем». Это были женщины, которые не всегда прибегали к кроссдрессингу и не выглядели по-мужски, хотя и пользовались привилегиями мужчин в обществе.
В некоторых доколониальных американских племенах было четыре пола.
На языке Навахо, надлеехи (Nadleehi) — это мужчины, которые одинаково выделялись женскими и мужскими качествами, а дилбаа (Dilbaa) — это женщины, которые так же одинаково выделялись женскими и мужскими качествами. Подобные группы существовали и в других Индейских племенах, например надлеехов на языке Лакота называли «винкты», что в переводе означает «тот, кто хочет быть женщиной». В другом племени индейцев в культуре Зуна мужчин надлеехов называли «лхаман». Лхаманы были людьми мужского пола, которые одновременно носили и женскую и мужскую традиционную одежду, выполняли домашние обязанности, а также охотились, выполняли важную функцию в религиозных ритуалах. Концепция «третьего пола» также встречается в культурах Центральной и Южной Америки.
В некоторых индейских племенах существовала традиция разделения людей на четыре группы — цисгендерные женщины и мужчины, а также женщины, идентифицирующие себя как мужчины (hwame) и мужчины, идентифицирующих себя как женщины (alyha).
После колонизации европейцы считали эти культуры христианскими, поэтому окрестили это грехом, отклонением.
Понятие «третий пол» существовало и на территории современной Доминиканской Республики, специально для интерсексуалов. В результате генетического сбоя первичные половые признаки плохо развивались и поэтому новорожденных идентифицировали как женский пол, хотя в переходном возрасте, после развития вторичных половых признаков , считалось допустимым отнести этих людей к категории «третьего пола». Эта традиция сильно отличалась от репрессивного опыта, который на протяжении веков существовал и существует в других культурах по отношению к интерсексуалам.
На территории современного Перу, в культуре инков почиталось бесполое божество, ритуалы для которого совершали представители «третьего пола». На языке инков их называли Quariwarm. Эти люди отличались женской и мужской внешностью и в основном занимались ритуальной деятельностью.
В Европе «третий пол» активно стал появляться в литературе 19-го века. Впервые упоминается в текстах Карла Генриха Ульрихса и становится логической основой для начавшегося позднее квир-движения.
Карл Генрих Ульрих — один из первых активистов, выступивших за права квир-людей.
В этот период термин «третий пол» часто использовался как в отношении квир-активизма, так и феминизма, хотя в 70-х годах 20-го века так или иначе потерял актуальность. Сегодня понятие «третий пол» имеет юридическое значение, и современные активисты требуют его официального признания, чтобы люди, которые не чувствуют себя комфортно в бинарной системе, могли юридически заявить свою гендерную идентичность.
*Цисгендер— термин, обозначающий людей, чья гендерная идентичность совпадает с приписанным при рождении полом.
**Кроссдрессинг — переодевание в одежду противоположного пола.
Ресурсы: WISG Feminist Videotheque
